Является ли человеческая природа по своей природе хорошей или плохой? Буддийский взгляд на человеческую природу

Июнь 9, 2023

“Человеческая природа добра или зла?” В этой статье, мы исследуем буддийский взгляд на человеческую природу.

Буддийский взгляд – это, конечно, только одна точка зрения среди многих традиций и философий со всего мира. Однако, буддийский взгляд на то, хороша ли человеческая природа, весьма силен, и стоит внимательно рассмотреть. Давайте начнем!

Короткий ответ: Человеческая природа хороша!

Вкратце: Буддизм рассматривает человеческую природу как фундаментально хорошую.. Детали различаются в зависимости от буддийских традиций., но почти все буддисты согласятся со следующими пунктами:

• Наша природа по сути свободна. Осознать эту природу, никоим образом не меняя ее, — это освобождение., само просветление.
• Нет ничего по своей сути, с нами постоянно что-то не так. Однако, мы страдаем от временного замешательства, что заставляет нашу природу не видеть себя.
• Когда наше замешательство освобождено, наша природа сияет как состояние будды, без дальнейшего “улучшение” нужный.

Буддизм рассматривает человеческую природу как фундаментально хорошую..

Когда мы спрашиваем, “Добры ли люди по своей природе?” мы спрашиваем о нашей природе сам, перед нашими конкретными действиями, отношения, или истории. В буддийских учениях, нет необходимости быть “лучше чем” эта природа, или чтобы “исправить” или “выкупать” ничего об этом — только для того, чтобы быть свободным от невежества, которое заслоняет эту природу от восприятия самой себя..

Врожденная мудрость, Временные затемнения

Этот общий буддийский взгляд на присущую мудрость и преходящее замешательство распространяется на весь буддизм., из слов самого Будды на пали:

“Монахи, этот ум изначально сияет и ясен, но потому, что приходят преходящие развращения и осквернения и затемняют это, он не показывает своего сияния.”

Будда, Ангуттара Никайя (перевод Таниссаро Бхиккху)

И вплоть до учений учителей тибетского буддизма XXI века.:

“Природа ясного света Будды — это высшая природа ума.. Оно временно затемнено временными затемнениями, но наш разум чист по своей природе, поэтому омрачения могут измениться, можно очистить, разум может измениться, и мы можем стать Буддой, полностью просветленный.”

Лама Сопа Ринпоче

Эта точка зрения — что наши недостатки и проблемы — это временные омрачения., и что наша врожденная природа, под ними, в принципе заслуживает внимания и весьма отличается от многих преобладающих взглядов на Западе., поэтому это может показаться нелогичным или представлять собой лишь частичную картину. Давайте изучим это дальше.

Исследование буддизма и человеческой природы через три Янас

Оставшаяся часть этой статьи рассматривает буддийские учения через три аспекта. яны (санскрит, “транспортные средства”), потому что каждый он имеет свой собственный вкус и словарный запас при обсуждении буддизма и человеческой природы:

1. Хинаяна (“узкий автомобиль”), общая основа буддийского учения, датируемый жизнью самого Будды Шакьямуни вокруг 500 до н. э..
2. Махаяна (“отличный автомобиль”), учения о пустоте и сострадании, практиковалось примерно с первого века до нашей эры.
3. Ваджраяна (“неразрушимый автомобиль”), распространение Махаяны на эзотерические учения и практики, практикуется примерно с шестого века н.э..

Каждый он развивается и возникает из предшествующего он, и каждый имеет особый общий вкус, так что полезно обсудить буддизм и человеческую природу с точки зрения каждого по очереди. (Пожалуйста, обрати внимание, хотя, что эти трое-он модель не является универсальной в буддизме, поэтому некоторые практикующие буддисты могут обнаружить, что только часть приведенных ниже исследований совпадает с их традициями.)

Человеческая природа добра или зла? Учение Хинаяны и человеческое несовершенство

Никто не спросил Будду, “Человеческая природа по своей сути хороша или плоха?” и получил твердый ответ. Фактически, есть знаменитое учение от самого Будды о нежелании отвечать на большие философские вопросы: Он сказал, что если в тебя пустят ядовитую стрелу (представляющий страдание), вам следует вытащить его, не задавая много вопросов о дереве, из которого он был сделан., какого роста был лучник, и так далее.

Как таковой, учения Хинаяны менее ясно говорят о том, хороша ли человеческая природа, чем учения Махаяны или Ваджраяны, появившиеся позже.. (Несмотря на притчу о стреле, немного философствуя имеет продолжалось в буддизме 2,500 годы.)

Однако, Хинаяна делает подробно обсудить буддийское понимание страдания и замешательства. Если бы Будда думал, что с нами по природе что-то не так, оно будет присутствовать в Хинаяне.

Вместо, Будда обсуждает человеческую жестокость и несовершенство с точки зрения путаница и невежество. Буддийская точка зрения заключается в том, что мы не знаем основной природы себя и реальности., что это невежество заставляет нас страдать, и что в смятении и замешательстве наших страданий мы плохо обращаемся с собой и другими.

Буддизм рассматривает человеческое несовершенство как результат замешательства.: неосведомленный о нашей основной природе, мы страдаем, и в нашем замешательстве мы плохо обращаемся с собой и другими.

Важно, в буддизме это невежество временное: это можно решить. Невежество и замешательство не являются фундаментальными для нашей природы., а скорее они временно затемняют эту природу. Вот почему Будда обсуждает “прохождение порчи и осквернения,” а не что-то вроде “врожденный, постоянный порчи и осквернения” или “наша изначально испорченная природа,” ни того, ни другого нет в буддизме.

Одна поразительная истина буддийского взгляда на человеческую природу заключается в том, что он не обсуждает зло., или связанная с ним концепция греха, так же, как и в западных традициях. Буддийские источники иногда используют эти термины., в зависимости от перевода, но вы обнаружите, что они не несут тяжести, липкость, или простота что они делают в других традициях. Другими словами, Буддизм не видит в нас ничего принципиально плохого, все, что в основе своей коррумпировано, недостойный, или упал.

Буддизм не видит в нас ничего принципиально плохого, все, что в основе своей коррумпировано, недостойный, или упал.

“Действительно плохие люди”: Ангулимала Сутра

Если вам интересно, является ли человеческая природа злой или доброй, тогда мировоззрение с очень небольшим чувством зла может показаться вам однобоким. А как насчет диктаторов, жестокие преступники — люди, которые без угрызений совести унесли много невинных жизней.?

Видеть нас растерянными, а не изначально злонамеренными, Буддизм не делает исключения для “Действительно плохие люди.”

звездочки нет: Буддизм не делает исключения для “Действительно плохие люди.” Фактически, есть история из жизни Будды, тот Ангулимала Сутра, в котором Будда встречает серийного убийцу, Ангулимала, который немедленно начинает преследовать Будду, чтобы добавить его в свой список жертв. Будда убегает, и пока его преследуют, ему удается изменить мнение Ангулималы о вреде, который он причиняет..

Ангулимала становится монахом в общине Будды, и хотя он страдает от последствий своих действий на протяжении всей своей жизни (например, его избивают жители деревни), и умирает вскоре после встречи с Буддой, сам Будда никогда не считал его недостойным быть учеником. После смерти Ангулималы, как рассказывает Википедия:

“Когда Будда заявляет, что Ангулимала достиг нирваны, это удивляет некоторых монахов. Они задаются вопросом, как может тот, кто убил так много людей, все еще достигать просветления.. Будда отвечает, что даже после того, как он совершил много зла, у человека еще есть возможность измениться к лучшему и достичь просветления.”

Конечно, никто не знает, какая часть этой истории произошла на самом деле, и мы, конечно, можем задаться вопросом, насколько это разумно., в практическом плане, чтобы Будда привел в свою духовную общину серийного убийцу, который просто перестал его преследовать, чтобы убить.

Более широкая точка зрения, что лично я считаю весьма мощным, так поступает буддизм нет делать исключения: “Ой, за исключением те люди, которые действительно запутались.” Как таковой, Буддизм не призывает нас “другой” или смотреть свысока на сильно растерянных людей, даже те, кто причиняет большой вред.

В буддизме, путаница есть путаница, независимо от того, насколько серьезен, и возможность выразить свою основную природу как просветление остается.

С буддийской точки зрения, путаница есть путаница, независимо от того, насколько серьезен, так же, как категория 5 ураган все еще “погода” а не какой-то новый тип вещей – и возможность выразить свою основную природу как просветление остается, как чистое небо удерживает ураган, пока он бушует, и автоматически становится очевидным, когда ураган проходит.

Добры ли люди по своей природе? Человеческая природа в буддизме Махаяны

От основания учения Хинаяны, Буддийский взгляд Махаяны и Ваджраяны на человеческую природу становится все более явным., и больше позитива. Все начинается с двух основных учений Махаяны.: бодхичитта (санскрит, “пробудившееся сердце”) и Татхагатхагарбха (санскрит, “Природа Будды”).

Взгляд Махаяны и Ваджраяны на человеческую природу становится все более позитивным., начиная с учения Махаяны бодхичитта (пробудившееся сердце) и Татхагатхагарбха (Природа Будды).

Бодхичитта: Пробуждение в любви

Бодхичитта означает, что наша основная природа включает в себя всеобъемлющую любовь.

Бодхичитта — буддийское учение Махаяны, возникшее примерно в первом веке нашей эры.. Проще говоря, это означает, что наша природа — то, что мы обнаруживаем, когда пробуждаемся, — не бесплодна и не бесчувственна., но включает в себя безграничную и всеобъемлющую любовь. Бодхичитта разделяется на две формы.:

1. Относительная бодхичитта, искреннее желание помочь – и, в конечном счете, без помощи — все существа.
2. Абсолютная бодхичитта, само просветление.

Вот дзенское выражение относительной бодхичитты., из обеты бодхисаттвы восточноазиатского буддизма:

“Существа бесчисленны: могу ли я освободить их всех.”

Обеты дзэн-бодхисаттвы

Еще одно заявление относительная бодхичитта принадлежит знаменитому практикующему Махаяну VIII века нашей эры Шантидеве.:

“Пусть я стану поддержкой во всех отношениях для живых существ
До пределов космоса, пока все не достигнут нирваны.”

Шантидева, Образ жизни Бодхисаттвы

Основой альтруизма относительной бодхичитты является абсолютная бодхичитта.: любовь самой нашей врожденной природы. Возможно, самое известное выражение абсолютной бодхичитты – это отрывок из книги Шантидевы. Путеводитель по образу жизни бодхисаттвы:

“Точно так же, как слепой нашел драгоценный камень в куче пыли.,
Таким образом, как-то, во мне родилась бодхичитта.

Это высшая амрита [священная жидкость] который уничтожает смерть,
Неисчерпаемое сокровище, устраняющее бедность в мире.

Это высшее лекарство, которое лечит болезни мира.,
Дерево, дающее отдых существам, уставшим от скитаний по путям существования..

Это универсальный мост, по которому все путешественники могут пройти через нижние миры.,
Восходящая луна разума, рассеивающая муки клеш [психические расстройства].

Это великое солнце, которое кладет конец тьме невежества.,
Чистое масло, полученное в результате сбивания молока святой Дхармы. [Буддийские учения].

Для путешественников, блуждающих по путям существования в поисках счастья от предметов наслаждения.,
Это высшее блаженство рядом, великий праздник, который удовлетворяет живые существа.”

Шантидева, Образ жизни Бодхисаттвы

Абсолютная бодхичитта означает, что обнаружить свою истинную природу — значит открыть безграничную любовь.. Другими словами, эта любовь присуща нам: это присуще тому, кем мы являемся на самом деле, внизу и внутри любой суматохи или замешательства, которые мы испытываем.

В этот момент, буддийская традиция, безусловно, может дать очень ясный ответ на этот вопрос. “Почему человеческая природа хороша?” Ответ будет что-то вроде, “Потому что, когда мы обнаруживаем свою истинную природу, мы обнаруживаем безграничную любовь и сострадание.”

Татхагатагарбха: Природа Будды всех существ

Учение Махаяны о Татхагатагарбха вероятно, началось в третьем веке нашей эры. Как описывает Фонд Цадра, это учение “что все существа содержат в себе все добродетели будды. (Татхагата), но эти добродетели скрыты покровом (грубый) страсти и тоски (так называемые клеши жадности, злость, похоть, путаница, и так далее). Центральное послание… это когда эти клеши снимаются, будет раскрыто состояние будды, которое потенциально присутствует во всех существах.”

Это очень определенно отвечает на точку зрения Махаяны на этот вопрос., “Человеческая природа по своей сути хороша или плоха?” Фактически, Махаяна видит эту внутреннюю природу Будды в все живые существа, от коровы до вороны.

Цитирование, снова, от Фонд Цадра:

“Природа Будды — это способность к просветлению и свободе, присутствующая в каждом существе., фундаментальное ядро ​​добра, мудрость, и сострадание, скрытое облаками невежества… Это похоже на солнце, которое продолжает светить, несмотря на облака, которые его закрывают..

…Тот факт, что наша природа по своей сути такая же, как у будды, делает возможным весь путь к просветлению.”

Фонд Цадра

Природа Будды расширяет фундаментальную буддийскую логику, которую мы уже являются все, чем мы хотим быть, без необходимости менять, выкупать, или улучшить нашу основную природу. Его отличие от более ранних учений заключается в более явном описании положительных достоинств самой природы..

Буддизм и человеческая природа: Доброта в буддизме Ваджраяны

Буддизм Ваджраяны является продолжением буддизма Махаяны, который развивался примерно в VI веке нашей эры.. По отношению как к Хинаяне, так и к основным учениям Махаяны., Ваджраяна более эзотерична, энергичный, и прямой. Тибетский буддизм, вероятно, самая известная традиция Ваджраяны., хотя японский буддизм Сингон и другие традиции Ваджраяны также существуют..

Буддизм Ваджраяны только усиливает прославление нашей врожденной природы в Махаяне..

Буддизм Ваджраяны только усиливает прославление нашей врожденной природы, присутствующей в Махаяне.. Многие термины Ваджраяны указывают на, по-разному, к чудесности этой природы. Некоторые из этих терминов включают:

• Дзогчен или Много аварий, обычно рассматривается как высшее учение тибетского буддизма.. Дзогчен (Много аварий на санскрите) означает “Великое совершенство” или “Великое завершение,” обращение к опыту человека как самого себя, так и мира, когда практика Дзогчен достигает результата.
• Первозданная чистота: Это в практике Дзогчена, “Путаница спонтанно высвобождается в первозданная чистота сущностной природы ума.”
• Самантабхадра: Самантабхадра — изначальный Будда — окончательный портрет нашей природы в человеческой форме — в традиции Дзогчен.. Самантабхадра (Кунту Зангпо на тибетском языке) означает “Все хорошо” или “Неизменное Добро.”

Как пример общего взгляда Ваджраяны на человеческую природу., вот цитата из семинара по Ваджраяне, проведенного тибетским учителем двадцатого века. (и основатель Шамбалы) Чогьям Трунгпа Ринпоче:

“Священные возможности всегда существуют в нашей жизни. Доброта и мягкость мира всегда рядом, чтобы мы могли их оценить.. Это не миф; это реальный факт. Мы могли бы испытать Ваджрайогини [символ мудрости] в любое время, если у нас хватит смелости признать нашу собственную бодрствующую природу и величие нашего человеческого наследия.”

Чогьям Трунгпа Ринпоче

Базовое добро: Традиция Шамбалы

Учение Шамбалы является выражением мудрости буддизма Ваджраяны., а также тибетская традиция Бон и другие традиции мудрости., разработан Чогьямом Трунгпой Ринпоче совместно со своими западными учениками, начиная с 1970-х годов..

Основное учение Шамбалы — это термин, придуманный Трунгпой Ринпоче.: основное добро. Вот первое представление базового добра в основной книге Шамбалы., Шамбала: Священный путь воина:

“Если мы готовы взглянуть беспристрастно, мы найдем это, несмотря на все наши проблемы и растерянность, все наши эмоциональные и психологические взлеты и падения, в нашем существовании как людей есть что-то хорошее.

[…]

В основе каждого человека лежит доброта, который неразбавлен и не спутан.”

Чогьям Трунгпа Ринпоче, Шамбала: Священный путь воина

Учения Трунгпы Ринпоче об изначальном добре не ограничивались учениями Шамбалы.. В качестве примера, вот цитата из того же семинара по буддизму Ваджраяны, цитируемая ранее:

“Когда мы полностью отпускаем цепляние и фиксацию, мы можем покоиться в внутренней доброте нашего ума.”

Чогьям Трунгпа Ринпоче

В общем, основное добро говорит, просто и явно, что говорят традиции Махаяны и Ваджраяны в ряде других терминов и учений: Человеческая природа в своей основе, в принципе хорошо.

Учение Шамбалы основное добро говорит, просто и явно, что человеческая природа в своей основе хороша.

Буддизм о человеческой природе: Люди хорошие!

Подведение итогов, Буддизм имеет очень позитивный взгляд на человеческую природу.. Он признает, что мы страдаем от сильного замешательства, но он считает эту путаницу временной, преходяще, и он видит, что то, что остается, когда это замешательство высвобождается, чудесно., чудесный, само совершенство. Это освобождение в нашу уже существующую истинную природу известно как состояние будды., просветление.

Общий, Буддизм имеет очень позитивный взгляд на человеческую природу.. Он считает наше замешательство временным, преходяще, и то, что остается, когда наше замешательство высвобождается, чудесно., чудесный, само совершенство.

Эта точка зрения варьируется в зависимости от буддийской традиции.. Общий, учения Хинаяны гораздо менее явно приписывают человеческой природе внутреннюю доброту.. Махаяна является открыто об этом, через учение бодхичитта, Татхагатагарбха, и многие связанные с этим учения.

Ваджраяна усиливает эту оценку., и является областью первозданная чистота, Великое Совершенство, ваджра (санскрит, “неразрушимый”) природа, и многие другие учения, которые описывают ум просветления в чрезвычайно позитивных терминах..

Наконец, Наша собственная традиция Шамбалы возникает из общего взгляда буддистов Ваджраяны на человеческую природу., и прямо заявляет, на языке для западных студентов, что наша врожденная природа основное добро сам.

Все это очень хорошие новости — если буддизм прав насчет нас.! С другой стороны, когда мы смотрим на страдания в мире, и свои и чужие’ недоумение, Радикальный позитив буддизма в отношении нас сам по себе может сбивать с толку..

Радикальный позитив буддизма в отношении нас может сбивать с толку. В каком-то смысле, полностью осознавая эту позитивность является буддийский путь.

По моему личному опыту, вися на нити этого позитива – и моего собственного замешательства по этому поводу –является буддийский путь. Почему, когда Будда смотрит на меня (или сама, или кто-нибудь), ей так нравится то, что она видит?? Почему она не заинтересована в предоставлении сбалансированного отчета?: указывая на все, чем я не являюсь и никогда не буду, все мои недостатки, весь вред, который я причинил, вызываю, и вызовет в моем шарканье по жизни? Чтобы полностью понять ответ, нужно самому стать Буддой., и путешествие по пути похоже на медленное, медленно тону в любви, один шаг в бассейне за раз.

Спасибо за чтение!