Shibata Kado Blumenarrangement Shambhala

Kontemplative Künste und Praktiken bringen Schönheit, Lebendigkeit, und Weisheit für unser Leben und unsere Umwelt.

Kyudo (Zen-Bogenschießen)

Shambhala-Kyudo

Kyudo bedeutet “der Weg des Bogens,” und kann als eine Form der Stehmeditation beschrieben werden. Unter der Leitung von Shibata Kanjuro, Sensei und leitende Ausbilder, Die Schüler erlernen eine alte Form des Bogenschießens mit traditionellen japanischen Bögen. Kyudo ist eine Form der Meditationspraxis, kein Sport, und das Treffen des Ziels wird nicht als wichtig erachtet. Der Zweck von Kyudo besteht darin, Herz und Geist zu reinigen, um die natürliche Würde des Menschseins zu erwecken, jenseits der Hindernisse des Ehrgeizes, Aggression oder Verwirrung.

Sie können Kyudo erkunden, wie es in Shambhala praktiziert wird Hier, und sehen Sie sich eine Kyudo-Website mit bevorstehenden Veranstaltungen an Hier.

Miksang-Regenschirm

Miksang-Fotografie

Miksang ist ein tibetisches Wort, das „gutes Auge“ bedeutet. Eine kontemplative Kunst, Es basiert direkt auf den Dharma-Kunstlehren von Chögyam Trungpa, insbesondere durch seine Lehren über die Natur der Wahrnehmung. Das „Gute“ bezieht sich auf unsere Welt, so wie es ist, ist von Natur aus reich und lebendig. Der Bezug zum „Auge“ liegt in der Arbeit mit der Praxis der kontemplativen Fotografie, Wir können uns auf diese Qualitäten unserer Welt einstellen. Bei dieser Reise geht es darum, mit offenen Augen und unserem Bewusstsein vor Ort zu sehen.

Mehr erfahren Sie unter miksang.com Undmiksang.org, Und view Miksang photographs by Chögyam Trungpa (erfordert eine Registrierung im Shambhala-Archiv).

Shambhala-Kunst

Shambhala-Kunst ist Kunst, die dem meditativen Geisteszustand entspringt. Als Prozess, Durch die Integration von Kontemplation und Meditation bringt es Wachheit und Bewusstsein in die kreativen Prozesse und Betrachtungsprozesse. Es basiert auf einer Sammlung von Lehren von Chögyam Trungpa, die die Einzigartigkeit alltäglicher Sinneserfahrungen würdigen, die Kunst des Alltags.

Mudra-Weltraumbewusstsein

Diese Achtsamkeitspraxis besteht aus einer Reihe von Körperhaltungen und Bewegungen, die der verstorbene Meditationsmeister vom traditionellen tibetischen Klostertanz übernommen hat, Künstler und Gelehrter, Chogyam Trungpa. Er erklärt das Training für diesen Tanz als „äußerst eintönig und langweilig, ohne Rücksicht auf auch nur minimalen menschlichen Komfort“. Diese Strenge, Jedoch, ermöglicht es einem, selbst in den intensivsten Situationen präsent zu sein und zu bleiben. Daher gestaltete er die Mudra-Übungen für westliche Schüler, Leben unter Leistungs- und Alltagsdruck, kann diese Herausforderungen mit Verstand meistern, Sprache und Körper. Mit Übung, Das Mudra-Training steigert die Sensibilität für das Zusammenspiel von Form und Raum erheblich und bietet authentische Werkzeuge für eine verbesserte Wahrnehmung und Kommunikation.

Maitri-Weltraumbewusstsein

Die Maitri-Praxis für Raumbewusstsein und fünf Weisheitsenergien wurde zuerst von Chögyam Trungpa entwickelt und basiert auf den Prinzipien der fünf Buddha-Familien des tibetischen Tantra. Jede Buddha-Familie betont einen bestimmten Aspekt der erleuchteten Energie oder Weisheit. Diese Energien haben auch ihre verwirrenden emotionalen und umweltbezogenen Aspekte, die der Praktiker zu erkennen und zu transformieren lernt. Der Schwerpunkt der Praxis liegt darauf, in diesen rohen und wachen Energien bedingungslose Freundlichkeit zu entdecken (oder Freund) gegenüber sich selbst. Diese Entdeckung wird zur Grundlage für ein erfüllteres Leben, gekonnt verstehen und mit anderen in Beziehung treten, und eine dynamische und gesunde Beziehung zur eigenen Arbeit aufzubauen, häusliche und natürliche Umgebungen. Die Praxis des Maitri-Weltraumbewusstseins und der fünf Weisheitsenergien wird in Wochenendprogrammen in Shambhala-Zentren oder in Intensiv-Retreats in Shambhala-Wohnzentren praktiziert.

Chanoyu (Japanische Teezeremonie)

Chanoyu bedeutet wörtlich „heißes Wasser für Tee“. Die Kunst von Chanoyu, Eine Schüssel Tee vorbereiten und servieren, ist eine Synthese vieler japanischer Künste wie zum Beispiel des Blumenbindens, Kalligraphie, Poesie, Keramik, Lackwaren, Kochen, die Architektur, Gartenarbeit, und mehr. Als Meditation in Aktion, Die Teepraxis entwickelte sich in Japan parallel zur Praxis des Zen-Buddhismus.

Vertraute Bezugspunkte der Welt hinter sich lassen, Gastgeber und Gäste, nach einer 500 Jahre alten Form, Schaffen Sie einen sanften Moment, ohne Vergangenheit oder Zukunft. Das Zubereiten und Servieren einer Schüssel Tee ist eine Disziplin der Achtsamkeit und des Bewusstseins, ein Fest der Sinne und eine Reise zum offenen Herzen.

Kontemplative Psychologie

Erstmals eingeführt an der Naropa-Universität im Jahr 1975 by Chögyam Trungpa Rinpoche, Die kontemplative Psychologie wurde in Zusammenarbeit mit führenden westlichen Psychiatern und Psychologen gegründet, die sich von den therapeutischen und klinischen Auswirkungen des Shambhala und der tantrischen buddhistischen Lehren in der Zusammenarbeit mit anderen inspirieren ließen.

Die kontemplative Psychologie ist heute die herausragende Psychologie in Nordamerika und Europa und verbindet die Weisheit und die geschickten Mittel der Buddha-Natur und der inhärenten Gesundheit mit alltäglichen Situationen, in denen man anderen hilft.

Kontemplative Psychologieprogramme werden von autorisierten erfahrenen Shambhala-Meditationslehrern unterrichtet, die auch Psychotherapeuten sind und jahrelange klinische Erfahrung in der Zusammenarbeit mit anderen haben. Zu den untersuchten Themen gehört die Umwandlung von Emotionen in Weisheit, Herausfordernde Beziehungen mit geistiger Gesundheit meistern und Achtsamkeits- und Bewusstseinspraktiken und -techniken in die klinische Arbeit mit Klienten einbringen.

Shambhala-Blumenarrangement

Kalapa Ikebana

Ikebana, die traditionelle japanische Art, Blumen zu arrangieren, hat seinen Ursprung im Shintoismus, wo Arrangements als Schreinopfer getroffen wurden. Momentan, Es gibt viele Ikebana-Schulen. Kalapa Ikebana, initiiert von Chögyam Trungpa Rinpoche, verbindet die traditionellen Lehren des Ikebana und die kontemplative Meditationspraxis. Training für den Beitritt zum Himmel, Erde und Mensch sind im Ikebana sehr explizit: Die eine befasst sich mit Raum und Form und den drei Hauptelementen, die auf acht verschiedene Arten oder Variationen zusammengestellt werden können. Nach strengem Training in diesen Formen, Anschließend wird man an den Freestyle herangeführt. Indem wir eine Umgebung schaffen, die es uns ermöglicht, auf nicht aggressive Weise auf unsere Sinneswahrnehmungen zu achten, Wir verbinden uns mit der heiligen Welt.

Kalligraphie

In einem Aufsatz mit dem Titel „Himmel, Erde, und Mensch,„basierend auf einem der Dharma-Kunst-Workshops von Chögyam Trungpa, er betont das, was er „Kunst im Alltag“ nannte. Der Coole, Der friedliche Ausdruck bedingungsloser Schönheit bietet uns die Möglichkeit, uns ausreichend entspannen zu können, um die phänomenale Welt und unsere eigenen Sinne richtig wahrzunehmen. Die Dynamik des Himmels, Erde, und Mann (eine alte Hierarchie des Kosmos) ist grundlegend für jedes künstlerische Unterfangen – die Malerei, eine Stadt bauen, oder das Entwerfen eines Flugzeugs – sowie die Wahrnehmung der Kunst, die uns umgibt. Während der zwanzigjährigen Periode seiner Lehrtätigkeit im Westen, Für Chögyam Trungpa war die Kalligraphie eines der wichtigsten Ausdrucksmittel dieser Art.

Dressur

Die Kunst des Dressurreitens besteht darin, Körper und Geist zu trainieren und zu lernen, mit dem Geist und Körper eines anderen Lebewesens zu arbeiten. Der Reiter muss vollständig anwesend sein, um sich auf die Energie des Pferdes einstellen zu können. Wenn Geist und Körper des Fahrers im Einklang arbeiten, Diese Synchronizität manifestiert sich sofort im Gang des Pferdes. Die Energie kann frei fließen – Reiter und Pferd reiten die Energie als Einheit. Chögyam Trungpa lernte in Tibet etwas über Pferde und Reitkunst und ritt zeitlebens weiter. Seine Frau, Diana Mukpo, Dressurausbildung an der Spanischen Hofreitschule in Wien und derzeit Dressurlehrerin.

Bugaku und Gagaku (Japanischer Tanz und Musik)

Bugaku, der alte Tanz und die Musik des japanischen Kaiserhofs, ist mehr als vierzehnhundert Jahre alt. Dieser stattliche Tanz wird in reich brokatierten und stark stilisierten Kostümen aufgeführt, kontemplativen Geist in einem kulturellen Kontext zum Ausdruck bringen. Gagaku ist die älteste existierende Orchestermusik der Welt, im 8. Jahrhundert n. Chr. aus China nach Japan eingeführt. Bugaku, die Tanzform, zeichnet sich durch seine Eleganz aus, Solidität und Raum. Zusammen, Die Musik und der Tanz strahlen Zeitlosigkeit und Ruhe aus. Die verschiedenen aktiven Bugaku-Gruppen in Nalanda lernen bei dem Meistermusiker und Tänzer Togi Sensei, ein lebender Nationalschatz Japans. Togis Familie ist seit 1998 Teil der kaiserlichen Musikabteilung Japans 1000 Jahre. Togi Sensei war vor seinem Tod Priester und Musiker am Meiji-Schrein in Tokio 2009.

Bildnachweise: Shambhala Berkeley, Drala Mountain Center.

2024-05-06 20:29:09