Comment pratiquer la méditation de compassion: Introduction à Tonglen

Chenrezig personnification de la compassion

Dans cet article, nous’je vais examiner méditation tonglen, une puissante pratique de compassion issue de la tradition bouddhiste tibétaine.

La compassion est l'un des quatre incommensurables du bouddhisme, avec bonté, joie sympathique, et l'équanimité. Ce sont quatre vertus de l'esprit que nous pouvons développer à l'infini: il n'y a rien de tel que « trop » d'eux.

Depuis des siècles, Les pratiquants bouddhistes tibétains ont découvert que la méditation tonglen est un moyen puissant de nourrir notre esprit.’ compassion naturelle.

Depuis plus de neuf siècles, Les pratiquants bouddhistes tibétains ont découvert que la pratique du tonglen est l'un des moyens les plus puissants de nourrir la compassion qui est naturellement présente dans notre esprit.. Ici, nous’Je vais approfondir le sens de la compassion elle-même, et comment commencer à explorer la méditation de compassion à travers tonglen.

Méditation de compassion: Comprendre la compassion

Avant de pratiquer la méditation de compassion, nous devons comprendre la compassion elle-même. C'est n’Ce n'est pas aussi simple que cela puisse paraître. Le sens de la compassion du bouddhisme tibétain a de nombreuses nuances de sens que notre langage ne saisit pas..

Le sens de la compassion du bouddhisme tibétain a de nombreuses nuances de sens que notre langage ne saisit pas..

En anglais, la racine du mot compassion moyens « souffrir avec. » (Com- est « avec, » et passion est « souffrance, » un péché « la passion du Christ. ») La définition actuelle de compassion en anglais est: Pitié sympathique et préoccupation pour les souffrances ou les malheurs des autres.

En tibétain, par contre, le mot pour compassion est nyingje, ce qui signifie: Coeur noble. (Le mot’s deux racines sont beaucoup, "esprit, cœur", et Hé, "seigneur.") Nyingje comprend le souci de la souffrance des autres, mais aussi une multitude d'autres significations; et c'est assez éloigné de ce que nous appelons maintenant pitié, dont sens originel— »compassion, gentillesse, générosité d'esprit, et disposition à la miséricorde »-était assez proche de nyingje, mais qui porte désormais un sentiment de misère et même de condescendance.

En tibétain, le mot pour compassion est nyingje, ce qui signifie coeur noble.

Sa Sainteté le Quatorzième Dalaï Lama a parlé en profondeur de la compassion, nyingje. Les Tibétains considèrent le Dalaï Lama comme une émanation humaine d'Avalokiteshvara ou Chenrezig. (« Seigneur qui regarde le monde avec amour »), qui est la personnification de la compassion dans les traditions bouddhistes Mahayana; le Dalaï Lama a donc un lien particulièrement fort avec cette qualité spécifique.

Chenrezig personnification de la compassion
Chenrézi, la personnification de nyingje.

Voici le Dalaï Lama sur nyingje:

» [Nyingje] a une richesse de sens difficile à transmettre succinctement, bien que les idées qu'il véhicule soient universellement comprises. Cela évoque l'amour, affection, gentillesse, douceur, générosité d'esprit, et de la chaleur. Il est également utilisé comme terme de sympathie et d'affection.. D'autre part, cela n'implique pas ‘pitié’ comme le mot compassion peut. Au contraire, nyingjé dénote un sentiment de connexion avec les autres., reflétant son origine dans l'empathie.

…C'est à la fois la source et le résultat de la patience, tolérance, le pardon, et toutes les bonnes qualités. »

Sa Sainteté le 14ème Dalaï Lama

Alors quand nous pratiquons la méditation de compassion, c'est la qualité d'esprit avec laquelle nous pratiquons: pas simplement « pitié et inquiétude, » mais plutôt une empathie sous-jacente qui crée du lien avec les autres, et cela est imprégné de « amour, affection, gentillesse, douceur, générosité d'esprit, et de la chaleur. » C'est la vraie compassion, nyingje, et c'est cette qualité d'esprit que nous pratiquons et découvrons comme l'un des Quatre Incommensurables.

Méditation de compassion: La pratique du Tonglen

Maintenant que nous comprenons la compassion, qu'est-ce que la compassion méditation? Comment travaillons-nous avec, exprimer, et cultivons notre cœur’la noblesse innée?

Une pratique de compassion clé dans le bouddhisme tibétain, datant d'un peu moins de mille ans, est tonglen, « envoi et prise. » (Tong en tibétain signifie « Envoi en cours » ou « donnant, » et len moyens « prise » ou « recevoir. »)

Une pratique de compassion clé dans le bouddhisme tibétain est tonglen, « envoi et prise. »

Qu'est-ce que la méditation Tonglen

« L’envoi et la prise doivent être pratiqués en alternance.
Ces deux-là devraient reprendre leur souffle.

Aliments (Entraînement de l'esprit tibétain) Slogan

Comme méditation pleine conscience, la méditation tonglen est une pratique de méditation qui fonctionne avec notre respiration. Cependant, contrairement à la méditation de pleine conscience, La pratique du tonglen implique d'utiliser activement notre imagination pour évoquer des choses spécifiques..

Comme la méditation de pleine conscience, la méditation tonglen fonctionne avec notre respiration. Cependant, la pratique du tonglen implique aussi de se rappeler activement des choses.

Le nom « envoyer et prendre » fait référence à ce que nous imaginons pendant que nous pratiquons. Sur l'inspiration (pendant que nous respirons), nous apportons ce qui est douloureux chez nous et chez les autres’ expérience; et à l'expiration (pendant que nous expirons), nous partageons tout ce qui pourrait soulager la souffrance et apporter le bonheur.

Pendant que nous inspirons, nous apportons ce qui est douloureux chez nous et chez les autres’ expérience. Pendant que nous expirons, nous partageons tout ce qui pourrait soulager la souffrance et apporter le bonheur.

Grâce à cet échange, Tonglen est également connu sous le nom de « s'échanger contre l'autre. » Le moteur de Tonglen’L'effet transformateur de la pratique de compassion est le rythme de la volonté d'accepter littéralement les êtres.’ souffrance à l'inspiration, puis en distribuant tout ce qui pourrait les aider lors de l'expiration.

Voici une description succincte de la pratique du tonglen de Chögyam Trungpa Rinpoché:

« La pratique du tonglen est assez simple; c'est une véritable pratique de méditation assise. Tu donnes ton bonheur, Votre plaisir, tout ce qui fait du bien. Tout cela s'éteint avec l'expiration. Pendant que tu inspires, tu respires tous les ressentiments et tous les problèmes, tout ce qui fait du mal. Le tout est de supprimer complètement la territorialité. »

Chogyam Trungpa Rinpoché

Et voici une définition de Pema Chödrön:

« Nous commençons la pratique en assumant la souffrance d'une personne dont nous savons qu'elle souffre et que nous souhaitons aider.. Par exemple, si nous connaissons un enfant qui est blessé, nous respirons avec le souhait d’enlever toute la douleur et la peur de cet enfant. Alors, pendant que nous expirons, nous envoyons du bonheur, joie, ou tout ce qui pourrait soulager l'enfant. C'est le cœur de la pratique: respirer la douleur des autres pour qu'ils puissent se sentir bien et avoir plus d'espace pour se détendre et expirer librement, leur envoyer de la relaxation ou tout ce que nous ressentons leur apporterait soulagement et bonheur. »

Pema Chödrön

La méditation Tonglen est-elle dangereuse?

Tonglen est-il dangereux? Cette réponse peut surprendre: Oui, ça peut être.

Bien que Tonglen puisse avoir des avantages qui changent la vie, nous devrions commencer la pratique de la méditation tonglen avec précaution, et seulement lorsqu'il est correctement préparé.

Commencer à pratiquer le tonglen nécessite à la fois soin et préparation..

Pourquoi Tonglen pourrait-il être dangereux? La raison est que Tonglen travaille avec la souffrance – la nôtre et celle des autres.’-et, En fait, augmente notre lien avec la souffrance dans le monde.

Certains praticiens de tonglen réagissent négativement à cette augmentation: nous pourrions nous sentir dépassés par le niveau de souffrance que nous envisageons, ou désespéré mais incapable de prendre des mesures concrètes pour le combattre, ou même physiquement malade à cause des souffrances que nous assumons. Le plus souvent, nous pourrions vraiment ne pas aimer la pratique du tonglen, ou j'ai l'impression que ce n'est pas le cas’t « travail » pour nous.

Si vous constatez que quelque chose de tout cela vous arrive, enfiler’ne t'inquiète pas. Tout le monde peut pratiquer le tonglen avec une bonne préparation.

Méditation Tonglen: Aborder correctement Tonglen

Les étapes ci-dessous garantiront que vous pratiquez la méditation tonglen dans l’esprit approprié., et avec les ressources appropriées.

1. Trouver une assistance appropriée

Tonglen se pratique mieux avec le soutien d'une communauté de méditation et d'un instructeur de méditation. C'est vrai pour n'importe qui, et particulièrement vrai si vous avez essayé une pratique comme tonglen et obtenu des résultats mitigés ou négatifs.

Dernièrement, si vous souffrez de problèmes de santé mentale ou d'humeur comme la dépression ou le trouble bipolaire, le soutien idéal pourrait être à la fois un coach de méditation qualifié et un praticien agréé en santé mentale.

2. Comprendre et pratiquer à partir de l'esprit prévu

Comme nous en avons discuté ci-dessus, la pratique de tonglen elle-même travaille à cultiver nyingje: coeur noble. Cependant, dans l'ouest, notre expérience de nous-mêmes et des autres’ la souffrance est souvent liée à un sentiment général de misère – que rien ne va, que nous ou le monde sommes tombés, condamné, ruiné, ou cassé. C'est assez différent de nyingjé, et c'est pas l'esprit de tonglen.

Dans l'ouest, la souffrance s'accompagne souvent d'un sentiment supplémentaire de misère: que nous ou le monde sommes tombés, cassé, ou condamné. Cependant, c'est pas l'esprit de vraie compassion, ou de tonglen.

En général, cette qualité de misère est une forme de agression: l'impulsion de considérer certains aspects du monde comme l'ennemi. Du point de vue bouddhiste, l'agressivité est toujours confuse, trompé. En tant que praticiens individuels, nous apportons chacun un certain degré de confusion et d'agressivité sur nos chemins. Cependant, l'esprit du bouddhisme lui-même est catégoriquement non agressif.

Ce principe de non-agression s'étend à la pratique du tonglen, qui approfondit notre connexion avec nous-mêmes et avec les autres êtres souffrants à partir d'un lieu de tendresse, amour, et l'égalité - et non la pitié, horreur, ou répulsion - et qui est pas une pratique d'obsession sur le monde’ses défauts.

Tonglen n'est pas une pratique d'obsession du monde’ses défauts.

Si vous vous demandez comment vous pourriez contempler l’expérience des autres sans vous rendre compte que le monde est condamné (qu'en est-il du changement climatique?) ou tombé (qu'en est-il des microplastiques océaniques?), alors vous voudrez peut-être honnêtement examiner dans quelle mesure vous portez un conditionnement culturel d'agression. Tous les êtres’ vies sont envahi par une grande souffrance: c'est la première noble vérité, la première chose que le Bouddha a enseignée. Cependant, reconnaître cela est différent du développement d'une négativité dominante à l'égard de la vie elle-même. Ce n’est pas du tout ce que pensaient ceux qui ont développé et pratiqué le tonglen au cours du dernier millénaire., et cela peut rendre votre pratique du tonglen à la fois désagréable et potentiellement dangereuse..

3. Développer Maître D'abord

Les personnes qui souhaitent pratiquer le tonglen doivent d'abord acquérir de solides bases en Maitri: universel, une convivialité globale.

Comme antidote au défi de l’agression mentionné ci-dessus, les personnes qui souhaitent commencer la pratique du tonglen doivent d'abord acquérir de solides bases en Maitri: universel, une convivialité globale. La vraie compassion est globale et généreuse, ni partial ni hésitant, et l'esprit maitri de bienveillance universelle en est la base..

L'esprit maitri de bienveillance universelle est la base de la véritable compassion.

Maitri est une qualité innée de l'esprit, que nous découvrons avec la pratique. Dans la mesure où nous le découvrons, nous nous retrouvons à souhaiter activement et de tout cœur le bonheur et l'épanouissement, pour tous les êtres.

Le plus important, notre maitri doit inclure un élément fort et actif de soi-amour. Si nous ne pouvons pas étendre sincèrement, amour et gentillesse sans hésitation envers nous-mêmes, alors travailler avec la souffrance des autres dans notre pratique de tonglen sera certainement déséquilibré, et peut être inutile, voire nuisible.

Si nous ne pouvons pas nous étendre le véritable amour et la gentillesse, alors travailler avec la souffrance des autres à travers tonglen sera un défi, et peut même être nocif.

Si nous sommes solidement ancrés dans maitri, alors pratiquer activement la compassion à travers tonglen semblera être une étape naturelle, et celui qui ne fait qu'intensifier nos bons vœux pour nous-mêmes et pour tous les êtres. C'est la pratique’l'effet escompté.

4. Commencez par un’sa propre expérience

"Commencez la pratique d'envoyer et d'emporter avec vous-même."

Aliments (Entraînement de l'esprit tibétain) Slogan

Ce conseil concerne la manière dont nous procédons dans la pratique du tonglen elle-même.. Il dit simplement que, dans une séance d'entraînement donnée, la première personne pour qui vous pratiquez le tonglen devrait toujours être vous-même.

La première personne pour qui vous pratiquez le tonglen devrait être vous-même.

Ce petit conseil technique est suffisamment utile pour’C'est un slogan tibétain d'entraînement mental depuis environ 1,000 années. Il’est utile car cela nous encourage à vérifier notre propre amour pour nous-mêmes, et nos propres difficultés, au lieu de se précipiter immédiatement vers les problèmes du monde.

Pema Chödrön en parle magnifiquement:

« Il est vrai que les gens ont peur de la pratique du tonglen. Surtout si les gens souffrent beaucoup de dépression, ils craignent qu'il soit difficile de s'identifier si directement à la souffrance.

J’ai trouvé que c’est moins accablant si vous commencez par votre propre expérience de souffrance et que vous la généralisez ensuite à toutes les autres personnes qui ressentent ce que vous faites.. Cela vous donne un moyen de travailler avec votre douleur: au lieu d'avoir l'impression d'augmenter ta souffrance, tu donnes du sens. Si on vous apprend que vous ne devez faire du tonglen que pour les autres, c'est un trop grand pas pour la plupart des gens. Mais si vous commencez avec vous-même comme point de référence et que vous vous étendez à partir de là, vous constatez que votre compassion devient beaucoup plus spontanée et réelle. Vous avez moins peur de la souffrance que vous percevez dans le monde – la vôtre et celle des autres.. Il s’agit en grande partie de surmonter la peur de souffrir.

Pema Chödrön

Instruction de méditation Tonglen: Comment pratiquer Tonglen

Vous trouverez ci-dessous trois instructions guidées sur la pratique de la méditation tonglen données par des enseignants bouddhistes contemporains..

1. Instruction Tonglen par Pema Chödrön

Cette brève instruction audio de Pema Chödrön donne une merveilleuse en quatre étapes répartition de la pratique de Tonglen:

  1. Reposer l'esprit.
  2. Travailler avec les textures.
  3. Travailler avec des situations personnelles.
  4. S'étendre davantage.

2. Cliquez sur Télécharger pour enregistrer Tonglen Instruction By Khenpo Sherab Sangpo mp3 youtube com

Cette longue instruction du tonglen est utile car elle donne une idée claire de la pensée et de la culture tibétaines entourant la pratique du tonglen elle-même..

3. Instruction Tonglen par Judith Simmer-Brown

Une instruction approfondie sur les tonglen par Judith Simmer-Brown.

Méditation Tonglen: Ressources additionnelles

Voici plusieurs recommandations de livres qui approfondissent la méditation tonglen et les enseignements et pratiques associés.:

Tonglen fait également partie intégrante du chemin de l'amour et de la compassion du Bodhisattva., que vous pouvez étudier en profondeur sur Shambhala Online dans notre Une année d'approfondissement de la compassion série:

Méditation de compassion: Essayez Tonglen aujourd'hui

La méditation Tonglen peut transformer non seulement nos propres vies, mais, à mesure que le monde se remplit de gens dont nyingje, coeur noble, est en pleine floraison – le monde lui-même. J'espère que ce guide vous a donné un bon point de départ pour cette puissante pratique de compassion..

Cet article fait partie du Blog de la communauté Shambhala.org, qui propose des réflexions des membres de la communauté Shambhala sur leurs voyages individuels dans la méditation et la spiritualité.

Une réflexion sur "Comment pratiquer la méditation de compassion: Introduction à Tonglen

  1. J'aurais aimé le savoir plus tôt dans ma vie. J'avais déjà remarqué que je examinais ou scannais des images de la souffrance du monde pendant la prière, c'était ma manière de présenter ces besoins à Dieu. Mais cette pratique est bien plus profonde.

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