La nature humaine est-elle intrinsèquement bonne ou mauvaise? La vision bouddhiste de la nature humaine

juin 9, 2023

« La nature humaine est-elle bonne ou mauvaise? » Dans cet article, nous explorerons la vision bouddhiste de la nature humaine.

La vision bouddhiste est, bien sûr, une seule perspective parmi tant d'autres issues des traditions et des philosophies du monde entier. Cependant, le point de vue bouddhiste sur la qualité de la nature humaine est assez puissant, et mérite d'être examiné de près. Laisser’commençons!

La réponse courte: La nature humaine est bonne!

En bref: Le bouddhisme considère la nature humaine comme fondamentalement bonne. Les détails varient selon les traditions bouddhistes, mais presque tous les bouddhistes seraient d'accord avec les points suivants:

• Notre nature est fondamentalement libre. Prendre conscience de cette nature – sans la changer en aucune façon – est une libération, l'illumination elle-même.
• Il n'y a rien en soi, nous avons définitivement tort. Cependant, nous souffrons d'une confusion temporaire, ce qui fait que notre nature ne se voit pas.
• Quand notre confusion est libérée, notre nature transparaît en tant que Bouddhéité, sans plus « amélioration » nécessaire.

Le bouddhisme considère la nature humaine comme fondamentalement bonne.

Quand on demande, « Les humains sont-ils bons par nature? » nous’je m'interroge sur notre nature lui-même, avant nos actions particulières, attitudes, ou des histoires. À travers les enseignements bouddhistes, là’ce n'est pas nécessaire de l'être « mieux que » cette nature, ou pour « réparer » ou « racheter » rien à ce sujet - seulement pour être libéré de l'ignorance qui empêche cette nature de se percevoir.

Sagesse innée, Obscurcissements temporaires

Cette vision bouddhiste globale de la sagesse inhérente et de la confusion passagère s'étend à tout le bouddhisme., d'après les paroles du Bouddha lui-même en pali:

« Les moines, cet esprit est à l'origine radieux et clair, mais parce que des corruptions et des souillures passagères viennent l'obscurcir, c'est pas ca’Ne montre pas son éclat. »

Le Bouddha, Anguttara Nikaya (traduit par Thanissaro Bhikkhu)

Et à travers les enseignements des enseignants bouddhistes tibétains du XXIe siècle:

« La nature de claire lumière du Bouddha est la nature ultime de l'esprit.. Il est temporairement obscurci par des obscurcissements temporaires, mais notre esprit est pur par nature, pour que les obscurcissements puissent changer, peut être purifié, l'esprit peut changer, et nous pouvons devenir Bouddha, pleinement éclairé. »

Lama Zopa Rinpoché

Cette vision selon laquelle nos défauts et nos problèmes sont des obscurcissements temporaires, et que notre nature innée, en dessous d'eux, est fondamentalement valable – est très différent de nombreux points de vue dominants en Occident., cela peut donc sembler contre-intuitif ou n'être qu'une image partielle. Laisser’explorons-le plus en détail.

Explorer le bouddhisme et la nature humaine à travers les Trois Yana

Le reste de cet article examine les enseignements bouddhistes à travers les trois Yanas (Sanskrit, « Véhicules »), parce que chacun il est a sa propre saveur et son propre vocabulaire pour discuter du bouddhisme et de la nature humaine:

1. Le Hinayana (« véhicule étroit »), la base commune des enseignements bouddhistes, datant de la vie du Bouddha Shakyamuni lui-même 500 avant notre ère.
2. Le Mahayana (« super véhicule »), enseignements sur le vide et la compassion, pratiqué dès le premier siècle avant notre ère.
3. Le Vajrayana (« véhicule indestructible »), l'extension du Mahayana aux enseignements et pratiques ésotériques, pratiqué vers le VIe siècle de notre ère.

Chaque il est s'appuie sur et émerge du précédent il est, et chacun a une saveur globale distincte, donc ça’Il est utile de discuter du bouddhisme et de la nature humaine du point de vue de chacun tour à tour.. (Veuillez noter, cependant, que les trois-il est le modèle n’est pas universel dans le bouddhisme, Ainsi, certains pratiquants bouddhistes pourraient constater que seules certaines parties de l'exploration ci-dessous coïncident avec leurs traditions.)

La nature humaine est-elle bonne ou mauvaise? Les enseignements Hinayana et l’imperfection humaine

Personne n'a demandé au Bouddha, « La nature humaine est-elle intrinsèquement bonne ou mauvaise? » et j'ai obtenu une réponse ferme. En fait, là’c'est un enseignement célèbre du Bouddha lui-même sur le fait de ne pas vouloir répondre aux grandes questions philosophiques: Il a dit que si on vous tirait une flèche empoisonnée (représentant la souffrance), tu devrais le retirer sans trop te poser de questions sur le bois utilisé pour le fabriquer, quelle était la taille de l'archer, et ainsi de suite.

En tant que tel, les enseignements du Hinayana sont moins explicites quant à savoir si la nature humaine est bonne que les enseignements du Mahayana ou du Vajrayana qui sont venus plus tard.. (Malgré la parabole de la flèche, un peu de philosophie a se passe dans le bouddhisme’s 2,500 années.)

Cependant, le hinayana fait discuter en profondeur de la compréhension bouddhiste de la souffrance et de la confusion. Si le Bouddha pensait que quelque chose n'allait pas chez nous par nature, il serait présent dans le Hinayana.

Plutôt, le Bouddha discute de la cruauté humaine et de l'imperfection en termes de confusion et ignorance. Le point de vue bouddhiste est que nous ignorons la nature fondamentale de nous-mêmes et de la réalité., que cette ignorance nous fait souffrir, et que dans la confusion et la perplexité de nos souffrances, nous nous maltraitons nous-mêmes et maltraitons les autres.

Le bouddhisme considère l'imperfection humaine comme le résultat de la confusion: ignorant de notre nature fondamentale, nous souffrons, et dans notre perplexité, nous nous maltraitons nous-mêmes et les autres.

Surtout, dans le bouddhisme, cette ignorance est temporaire: ça peut être résolu. L'ignorance et la confusion ne sont pas fondamentales dans notre nature, mais plutôt ils obscurcissent temporairement cette nature. C'est pourquoi le Bouddha discute « qui passe corruptions et souillures, » plutôt que quelque chose comme « inné, permanent corruptions et souillures » ou « notre nature fondamentalement corrompue, » ni l'un ni l'autre n'est présent dans le bouddhisme.

Une vérité frappante concernant la vision bouddhiste de la nature humaine est qu’elle ne parle pas du mal., ou le concept connexe de péché, de la même manière que dans les traditions occidentales. Les sources bouddhistes utilisent occasionnellement ces termes, en fonction de la traduction, mais toi’Je constaterai qu'ils ne supportent pas le poids, caractère collant, ou basique ce qu'ils font dans d'autres traditions. Autrement dit, Le bouddhisme ne voit rien de fondamentalement mauvais en nous, tout ce qui est fondamentalement corrompu, indigne, ou tombé.

Le bouddhisme ne voit rien de fondamentalement mauvais en nous, tout ce qui est fondamentalement corrompu, indigne, ou tombé.

« Des gens vraiment méchants »: Le Sutra Angulimala

Si tu’je me demande si la nature humaine est mauvaise ou bonne, alors une vision du monde avec très peu de sens du mal peut vous sembler déséquilibrée. Et les dictateurs, des criminels violents – des personnes qui ont tué de nombreuses vies innocentes sans remords?

En nous considérant comme confus plutôt que intrinsèquement malveillants, Le bouddhisme ne fait pas d'exception pour « vraiment mauvais gens. »

Là’il n'y a pas d'astérisque: Le bouddhisme ne fait pas d'exception pour « vraiment mauvais gens. » En fait, là’c'est une histoire du Bouddha’la vie, la Sutra Angulimala, dans lequel le Bouddha rencontre un tueur en série, Angulimala, qui se met immédiatement à courir après le Bouddha pour l'ajouter à sa liste de victimes. Le Bouddha s'enfuit, et tout en étant pourchassé parvient à changer Angulimala’il pense au mal qu'il commet.

Angulimala devient moine au Bouddha’la communauté, et alors qu'il subit les répercussions de ses actes tout au long de sa vie (Par exemple, être battu par les villageois), et meurt peu de temps après avoir rencontré le Bouddha, le Bouddha lui-même ne le traite jamais comme indigne d'être étudiant. Après Angulimala’la mort, comme le raconte Wikipédia:

« Quand le Bouddha déclare qu'Angulimala a atteint le Nirvana, cela surprend certains moines. Ils se demandent comment il est possible que quelqu'un qui a tué tant de personnes puisse encore atteindre l'illumination.. Le Bouddha répond que même après avoir fait beaucoup de mal, une personne a encore la possibilité de changer pour le mieux et d’atteindre l’illumination. »

Bien sûr, personne ne sait dans quelle mesure cette histoire s’est réellement produite – et nous pourrions certainement nous demander à quel point il est prudent, en termes pratiques, pour que le Bouddha amène dans sa communauté spirituelle un tueur en série qui a juste arrêté de le poursuivre pour le tuer.

Le point plus large, que je trouve personnellement assez puissant, c'est ainsi que le bouddhisme fait pas faire des exceptions: « Oh, à l'exception de ceux personnes, qui sont vraiment en désordre. » En tant que tel, Le bouddhisme ne nous encourage pas à « autre » ou mépriser les gens très confus, même ceux qui causent beaucoup de mal.

Dans le bouddhisme, la confusion est la confusion, peu importe la gravité, et la possibilité d'en exprimer un’la nature sous-jacente alors que l’illumination demeure.

Dans la perspective bouddhiste, la confusion est la confusion, peu importe la gravité, tout comme une catégorie 5 l'ouragan est toujours « météo » et non un nouveau type de chose – et la possibilité d’en exprimer une’la nature sous-jacente alors que l’illumination demeure, la façon dont le ciel clair retient l'ouragan pendant qu'il’il fait rage, et est automatiquement visible lorsque l'ouragan passe.

Les humains sont-ils bons par nature? La nature humaine dans le bouddhisme Mahayana

De la fondation des enseignements Hinayana, la vision bouddhiste Mahayana et Vajrayana de la nature humaine devient progressivement plus explicite, et plus positif. Cela commence par deux enseignements fondamentaux du Mahayana: bodhicitta (Sanskrit, « coeur éveillé ») et tathagathagarbha (Sanskrit, « Nature de Bouddha »).

La vision Mahayana et Vajrayana de la nature humaine devient progressivement plus positive., en commençant par les enseignements Mahayana de bodhicitta (coeur éveillé) et tathagathagarbha (Nature de Bouddha).

Bodhicitta: S'éveiller à l'amour

Bodhicitta signifie que notre nature fondamentale inclut l'amour qui englobe tout.

Bodhicitta est un enseignement bouddhiste Mahayana qui a émergé vers le premier siècle de notre ère.. En termes simples, cela signifie que notre nature – ce que nous découvrons à notre réveil – n’est ni stérile ni insensible., mais inclut un amour illimité et global. La Bodhicitta se divise en deux formes:

1. Bodhicitta relative, le désir sincère d'aider - et, finalement, aider à libérer - tous les êtres.
2. Bodhicitta absolue, l'illumination elle-même.

Voici une expression zen de la bodhicitta relative, du Vœux de bodhisattva du bouddhisme est-asiatique:

« Les êtres sont innombrables: puis-je tous les libérer. »

Vœux du Bodhisattva Zen

Une autre déclaration de la bodhicitta relative vient du célèbre praticien Mahayana du 8ème siècle de notre ère, Shantideva.:

« Puissé-je devenir une subsistance de toutes les manières pour les êtres sensibles
Aux limites de l'espace, jusqu'à ce que tous aient atteint le nirvana. »

Shantidéva, Le Bodhisattva’Le mode de vie

La base de l'altruisme de la bodhicitta relative est la bodhicitta absolue.: l'amour de notre nature innée elle-même. L’expression la plus célèbre de la bodhicitta absolue est peut-être ce passage de Shantidéva’s Un guide du Bodhisattva’Le mode de vie:

« Tout comme un aveugle trouvant un bijou dans un tas de poussière,
Ainsi, d'une manière ou d'une autre, la bodhicitta est née en moi.

C'est l'amrita suprême [liquide sacré] qui détruit la mort,
Le trésor inépuisable qui élimine la pauvreté du monde.

C’est le médicament suprême qui guérit les maladies du monde,
L'arbre qui procure du repos aux êtres las d'errer sur les chemins de l'existence.

C'est le pont universel sur lequel tous les voyageurs peuvent traverser les royaumes inférieurs.,
La lune montante de l'esprit qui dissipe le tourment des kleshas [afflictions mentales].

C'est le grand soleil qui met fin à l'obscurité de l'ignorance,
Le pur beurre qui vient du barattage du lait du saint Dharma [Enseignements bouddhistes].

Pour les voyageurs parcourant les chemins de l'existence à la recherche du bonheur dans les objets de plaisir,
C'est le bonheur suprême à portée de main, la grande fête qui satisfait les êtres sensibles. »

Shantidéva, Le Bodhisattva’Le mode de vie

La bodhicitta absolue signifie que découvrir notre vraie nature, c'est découvrir l'amour sans limites.. Autrement dit, cet amour est inhérent à nous: c'est inné à qui nous sommes vraiment, ci-dessous et dans toute agitation ou confusion que nous éprouvons.

À ce point, la tradition bouddhiste peut certainement offrir une réponse très claire à « Pourquoi la nature humaine est-elle bonne? » La réponse serait quelque chose comme, « Parce que quand on découvre notre vraie nature, nous découvrons un amour et une compassion sans limites. »

Tathagatagarbha: La nature de bouddha de tous les êtres

L'enseignement Mahayana sur Tathagatagarbha a probablement commencé au troisième siècle de notre ère. Comme le décrit la Fondation Tsadra, c'est l'enseignement « que tous les êtres ont en eux toutes les vertus latentes d'un bouddha (tathagata), mais que ces vertus sont cachées par un revêtement (rugueux) de passion et d'angoisse (les soi-disant kleśas de la cupidité, colère, luxure, confusion, et ainsi de suite). Le message central… c'est que quand ces kleśas sont enlevés, la bouddhéité potentielle de tous les êtres sera révélée. »

Cela répond très définitivement au point de vue Mahayana sur la question., « La nature humaine est-elle intrinsèquement bonne ou mauvaise? » En fait, le Mahayana voit cette nature inhérente de Bouddha dans tous les êtres sensibles, des vaches aux corbeaux.

Citation, encore, depuis Fondation Tsadra:

« La nature de Bouddha est la capacité d'illumination et de liberté présente en chaque être., un noyau fondamental de bonté, sagesse, et une compassion cachée par des nuages ​​d'ignorance… C'est comme le soleil qui continue de briller malgré les nuages ​​qui peuvent le couvrir..

…Le fait que notre nature est fondamentalement la même que celle d'un Bouddha’C’est ce qui rend possible tout le chemin vers l’illumination. »

Fondation Tsadra

La nature de Bouddha étend la logique bouddhiste fondamentale que nous avons déjà sont tout ce que nous souhaitons être, sans avoir besoin de changer, racheter, ou améliorer notre nature fondamentale. Sa différence avec les enseignements antérieurs réside dans le fait qu'elle est plus explicite sur les vertus positives de cette nature elle-même..

Bouddhisme et nature humaine: La bonté dans le bouddhisme Vajrayana

Le bouddhisme Vajrayana est une extension du bouddhisme Mahayana qui s'est développé vers le 6ème siècle de notre ère.. Par rapport aux enseignements du Hinayana et du Mahayana traditionnel, le Vajrayana est plus ésotérique, énergique, et direct. Le bouddhisme tibétain est probablement la tradition Vajrayana la plus connue., bien que le bouddhisme japonais Shingon et d'autres traditions Vajrayana existent également.

Le bouddhisme Vajrayana ne fait qu'intensifier le Mahayana’Célébration de notre nature innée.

Le bouddhisme Vajrayana ne fait qu'intensifier la célébration de notre nature innée présente dans le Mahayana.. De nombreux termes vajrayana indiquent, en différentes manières, à la merveille de cette nature. Quelques-uns de ces termes incluent:

• Dzogchen ou De nombreux accidents, généralement considéré comme l'enseignement le plus élevé du bouddhisme tibétain. Dzogchen (De nombreux accidents en sanscrit) moyens « La grande perfection » ou « Le grand achèvement, » faisant référence à un’l'expérience de soi et du monde quand on’La pratique du Dzogchen porte ses fruits.
• Pureté primordiale: Cela dans la pratique du Dzogchen, « La confusion se libère spontanément dans le pureté primordiale de la nature essentielle de l’esprit. »
• Samantabhadra: Samantabhadra est le Bouddha primordial – le portrait ultime de notre nature sous forme humaine – dans la tradition Dzogchen.. Samantabhadra (Kuntu Zangpo en tibétain) moyens « Tout bon » ou « Bonté immuable. »

Comme exemple de la vision globale du Vajrayana sur la nature humaine, voici une citation d'un séminaire de Vajrayana donné par un professeur tibétain du XXe siècle (et fondateur de Shambhala) Chogyam Trungpa Rinpoché:

« Des possibilités sacrées existent toujours dans nos vies. La bonté et la douceur du monde sont toujours là pour que nous puissions les apprécier. Ce n'est pas un mythe; c'est un fait réel. Nous pourrions expérimenter Vajrayogini [un symbole de sagesse] à tout moment si nous avons le courage de reconnaître notre propre nature éveillée et la grandeur de notre héritage en tant qu'êtres humains. »

Chogyam Trungpa Rinpoché

Bonté de base: La tradition Shambhala

Les enseignements Shambhala sont une expression de la sagesse du bouddhisme Vajrayana., ainsi que la tradition tibétaine Bön et d'autres traditions de sagesse, développé par Chögyam Trungpa Rinpoché de concert avec ses étudiants occidentaux à partir des années 1970.

Un enseignement fondamental de Shambhala est un terme inventé par Trungpa Rinpoché.: bonté fondamentale. Voici la première présentation de la bonté fondamentale dans le livre principal de Shambhala., Shambhala: Le chemin sacré du guerrier:

« Si nous sommes prêts à jeter un regard impartial, nous trouverons que, malgré tous nos problèmes et notre confusion, tous nos hauts et bas émotionnels et psychologiques, il y a quelque chose de fondamentalement bon dans notre existence en tant qu'êtres humains.

[…]

Chaque être humain a une nature fondamentale de bonté, qui est pur et sans confusion. »

Chogyam Trungpa Rinpoché, Shambhala: Le chemin sacré du guerrier

Trungpa Rinpoché’Les enseignements sur la bonté fondamentale ne se limitaient pas aux enseignements Shambhala.. Par exemple, voici une citation du même séminaire bouddhiste Vajrayana cité plus tôt:

« Quand nous abandonnons complètement la saisie et la fixation, nous pouvons nous reposer dans la bonté intrinsèque de notre esprit. »

Chogyam Trungpa Rinpoché

En général, bonté fondamentale dit, simplement et explicitement, ce que disent les traditions Mahayana et Vajrayana dans un certain nombre d'autres termes et enseignements: La nature humaine est fondamentalement, fondamentalement bon.

L'enseignement Shambhala de bonté fondamentale dit, simplement et explicitement, que la nature humaine est fondamentalement bonne.

Le bouddhisme sur la nature humaine: Les humains sont bons!

En résumé, Le bouddhisme a une vision très positive de la nature humaine. Il reconnaît que nous souffrons d'une confusion intense, mais il considère cette confusion comme temporaire, transitoire - et il voit que ce qui reste lorsque cette confusion est libérée est merveilleux, merveilleux, la perfection elle-même. Cette libération dans notre vraie nature déjà présente est connue sous le nom de Bouddhéité., éclaircissement.

Dans l'ensemble, Le bouddhisme a une vision très positive de la nature humaine. Il considère notre confusion comme temporaire, transitoire - et que ce qui reste lorsque notre confusion est libérée est merveilleux, merveilleux, la perfection elle-même.

Cette perspective varie selon la tradition bouddhiste. Dans l'ensemble, les enseignements du Hinayana sont beaucoup moins explicites dans l'attribution d'une bonté intrinsèque à la nature humaine. Le Mahayana est explicite à ce sujet, à travers les enseignements de bodhicitta, tathagatagarbha, et de nombreux enseignements connexes.

Le Vajrayana renforce cette appréciation, et est le domaine de pureté primordiale, la grande perfection, vajra (Sanskrit, « indestructible ») nature, et bien d'autres enseignements qui décrivent l'esprit d'illumination en termes extrêmement positifs.

Dernièrement, notre propre tradition Shambhala émerge de la vision générale du bouddhisme Vajrayana sur la nature humaine., et déclare explicitement, en langue pour les étudiants occidentaux, que notre nature innée est bonté fondamentale lui-même.

Tout cela est une très bonne nouvelle – si le bouddhisme a raison à notre sujet! D'autre part, quand on regarde la souffrance dans le monde, et les nôtres et les autres’ perplexité, bouddhisme’la positivité radicale à notre sujet peut en soi être déroutante.

bouddhisme’La positivité radicale à notre sujet peut prêter à confusion. En quelques sortes, comprendre pleinement cette positivité est la voie bouddhiste.

D'après mon expérience personnelle, accroché au fil de cette positivité – et de ma propre confusion à ce sujet –est la voie bouddhiste. Pourquoi, quand un Bouddha me regarde (ou elle-même, ou n'importe qui), est-ce qu'elle aime tellement ce qu'elle voit? Pourquoi est-ce que’elle est plus intéressée à donner un compte équilibré: soulignant toutes les choses que je’je ne le suis pas et ne le serai jamais, tous mes échecs, tout le mal que je’j'ai causé, je suis à l'origine, et cela causera dans mes tâtonnements dans la vie? Pour comprendre pleinement la réponse, il faut être soi-même un Bouddha., et le voyage en cours de route est comme lentement, se noyer lentement dans l'amour, une étape de piscine à la fois.

Merci pour la lecture!