Людина за своєю природою добра чи погана? Буддистський погляд на природу людини

червень 9, 2023

“Добра чи зла природа людини?” У цій статті, ми дослідимо буддистський погляд на природу людини.

Буддійський погляд є, звичайно, лише одна перспектива серед багатьох традицій і філософій по всьому світу. Проте, Буддійський погляд на те, чи добра людська природа, є досить потужним, і варто розглянути уважно. Давайте розпочнемо!

Коротка відповідь: Людська природа добра!

Коротко: Буддизм розглядає людську природу як принципово хорошу. Деталі відрізняються в залежності від буддійської традиції, але майже всі буддисти погодяться з наступними положеннями:

• Наша природа в основному вільна. Усвідомлення цієї природи — без будь-яких її змін — є звільненням, сама просвіта.
• Немає нічого внутрішнього, постійно неправильно з нами. Проте, ми страждаємо від тимчасової плутанини, що змушує нашу природу не бачити себе.
• Коли наша плутанина звільниться, наша природа просвічує як стан Будди, без подальшого “поліпшення” необхідний.

Буддизм розглядає людську природу як принципово хорошу.

Коли ми запитуємо, “Чи хороші люди від природи?” ми запитуємо про нашу природу себе, перед нашими конкретними діями, ставлення, або історії. Через буддійські вчення, немає потреби бути “краще ніж” цю природу, або до “виправити” або “викупити” будь-що про це — лише щоб бути вільним від невігластва, яке затьмарює цю природу від сприйняття самої себе.

Вроджена мудрість, Тимчасові затемнення

Цей загальний буддистський погляд на вроджену мудрість і тимчасову плутанину поширюється на весь буддизм, зі слів самого Будди мовою палі:

“Ченці, цей розум спочатку сяючий і ясний, а тому, що приходять минущі зіпсуття й скверни і затьмарюють це, він не показує свого сяйва.”

Будда, Ангуттара Нікая (переклад Таніссаро Бхікку)

І через вчення тибетських буддійських учителів двадцять першого століття:

“Природа ясного світла Будди є найвищою природою розуму. Він тимчасово затемнений тимчасовими затемненнями, але наш розум чистий від природи, тому затемнення можуть змінюватися, можна очистити, розум може змінитися, і ми можемо стати Буддою, повністю просвітлений.”

Лама Сопа Рінпоче

Ця точка зору полягає в тому, що наші вади та проблеми є тимчасовими затемненнями, і що наша вроджена природа, під ними, в основному вартий уваги — суттєво відрізняється від багатьох домінуючих поглядів на Заході, тому це може здаватися неінтуїтивним або схожим лише на часткову картину. Давайте вивчимо це далі.

Дослідження буддизму та людської природи через три Янас

Решта цієї статті розглядає буддійські вчення через три yanas (санскрит, “транспортних засобів”), тому що кожен він є має власний смак і словниковий запас в обговоренні буддизму та людської природи:

1. Хінаяна (“вузький транспортний засіб”), спільна основа буддійського вчення, починаючи з життя самого Будди Шак'ямуні 500 до нашої ери.
2. Махаяна (“чудовий транспортний засіб”), вчення про порожнечу і співчуття, практикується приблизно з першого століття до нашої ери.
3. Ваджраяна (“непорушний автомобіль”), поширення Махаяни на езотеричні вчення та практики, практикується приблизно з шостого століття нашої ери.

Кожен він є будується на попередньому і виникає з нього він є, і кожен має особливий загальний смак, тому корисно обговорювати буддизм і людську природу з точки зору кожного по черзі. (Будь ласка, запиши, хоча, що троє-він є Модель не є універсальною в буддизмі, тому деякі практикуючі буддисти можуть виявити, що лише частина наведеного нижче дослідження збігається з їхніми традиціями.)

Людська природа добра чи зла? Вчення хінаяни та людська недосконалість

Ніхто не питав Будду, “Людська природа за своєю природою добра чи погана?” і отримав тверду відповідь. Насправді, є відоме вчення від самого Будди про те, що він не хоче відповідати на великі філософські запитання: Він сказав, що якщо у вас поцілять отруйна стріла (що представляє страждання), Ви повинні витягти його, не ставлячи багато запитань про деревину, використану для його виготовлення, якого зросту був лучник, і так далі.

Як такий, вчення хінаяни менш чітко говорять про те, чи добра людська природа, ніж вчення махаяни чи ваджраяни, які з’явилися пізніше. (Незважаючи на притчу про стрілу, трохи пофілософствував має продовжується в буддизмі 2,500 років.)

Проте, хінаяна робить детально обговорити буддистське розуміння страждань і плутанини. Якби Будда вважав, що з нами за своєю природою щось не так, це буде присутнє в Хінаяні.

Натомість, Будда обговорює людську жорстокість і недосконалість з точки зору спантеличеність і невігластво. Буддистська точка зору полягає в тому, що ми не знаємо основну природу себе та реальності, що це незнання змушує нас страждати, і що в замішанні та збентеженні наших страждань ми погано ставимося до себе та інших.

Буддизм розглядає людську недосконалість як результат плутанини: не знаючи нашої основної природи, ми страждаємо, і в нашому збентеженні ми погано ставимося до себе та інших.

Важливо, в буддизмі це незнання є тимчасовим: це можна вирішити. Незнання та плутанина не є основними для нашої природи, але радше вони тимчасово затьмарюють цю природу. Ось чому обговорює Будда “проходження псування та осквернення,” а не щось подібне “вроджений, постійний псування та осквернення” або “наша в основному зіпсована природа,” жодного з них немає в буддизмі.

Одна вражаюча істина про буддистський погляд на природу людини полягає в тому, що він не обговорює зло, або пов’язане з ним поняття гріха, так само, як і в західних традиціях. Буддійські джерела іноді використовують ці терміни, в залежності від перекладу, але ви побачите, що вони не несуть важкості, липкість, або базовість що вони роблять в інших традиціях. Іншими словами, Буддизм не бачить у нас нічого принципово поганого, все, що в основному корумповано, негідний, або впав.

Буддизм не бачить у нас нічого принципово поганого, все, що в основному корумповано, негідний, або впав.

“Дійсно погані люди”: Сутра Ангулімала

Якщо вам цікаво, зла чи добра людська природа, тоді світогляд із дуже невеликим відчуттям зла може здатися вам однобоким. Що з диктаторами, жорстокі злочинці — люди, які без докорів сумління забрали багато невинних життів?

Бачити нас скоріше розгубленими, ніж вродженими зловмисниками, Буддизм не робить винятку для “насправді погані люди.”

Немає зірочки: Буддизм не робить винятку для “насправді погані люди.” Насправді, є історія з життя Будди, в Сутра Ангулімала, в якому Будда зустрічає серійного вбивцю, Ангулімала, який негайно починає переслідувати Будду, щоб додати його до списку своїх жертв. Будда тікає, і під час погоні йому вдається змінити думку Ангулімали щодо шкоди, яку він чинить.

Ангулімала стає ченцем у громаді Будди, і в той час як він страждає від наслідків своїх дій протягом усього життя (наприклад, побитий селянами), і помирає незабаром після зустрічі з Буддою, сам Будда ніколи не вважав його негідним бути учнем. Після смерті Ангулімали, як розповідає Вікіпедія:

“Коли Будда заявляє, що Ангулімала досягла Нірвани, це дивує деяких ченців. Вони дивуються, як це можливо для того, хто вбив стільки людей, все ж досягти просвітлення. Будда відповідає, що навіть після того, як зробив багато зла, людина ще має можливість змінитися на краще і досягти просвітлення.”

Звичайно, ніхто не знає, скільки в цій історії відбулося насправді, і ми, безсумнівно, можемо сумніватися, наскільки це розумно, в практичному плані, щоб Будда привів до своєї духовної спільноти серійного вбивцю, який просто перестав переслідувати його, щоб убити.

Більш широка точка зору, який я особисто вважаю досить потужним, це те, що робить буддизм ні робити винятки: “ох, окрім ті Люди, які дійсно зіпсовані.” Як такий, Буддизм не заохочує нас до цього “інший” або дивитися зверхньо на сильно збентежених людей, навіть ті, які завдають великої шкоди.

У буддизмі, плутанина — плутанина, незалежно від того, наскільки серйозний, і можливість виразити свою глибинну природу як просвітлення залишається.

У буддійській перспективі, плутанина — плутанина, незалежно від того, наскільки серйозний, як категорія 5 ураган все ще “погода” а не якийсь новий тип речей — і можливість виразити свою глибинну природу як просвітлення залишається, як чисте небо тримає ураган, коли він лютує, і автоматично стає очевидним, коли ураган минає.

Чи хороші люди від природи? Природа людини в буддизмі Махаяни

З основ вчення хінаяни, буддистський погляд Махаяни та Ваджраяни на природу людини стає все більш чітким, і більше позитиву. Це починається з двох основних вчень Махаяни: бодхічітта (санскрит, “пробуджене серце”) і татхагатагарбха (санскрит, “Природа Будди”).

Погляд Махаяни та Ваджраяни на природу людини стає все більш позитивним, починаючи з вчення Махаяни бодхічітта (пробуджене серце) і татхагатагарбха (Природа Будди).

Бодхічітта: Пробудження в любові

Бодхічітта означає, що наша основна природа включає всеохоплюючу любов.

Бодхічітта це буддистське вчення Махаяни, яке виникло приблизно на початку першого століття нашої ери. Якщо говорити простою мовою, це означає, що наша природа — те, що ми виявляємо, коли пробуджуємося — не є безплідною чи безчуттєвою, але включає в себе безмежну і всеосяжну любов. Бодхічітта ділиться на дві форми:

1. Відносна бодхічітта, сердечне бажання допомогти—і, зрештою, допоможіть звільнити — всім істотам.
2. Абсолютна бодхічітта, сама просвіта.

Ось дзенське вираження відносної бодхічітти, від Обітниці Бодхісаттви східноазіатського буддизму:

“Істоти незліченні: дозволь мені звільнити їх усіх.”

Обітниці Дзен Бодхісаттви

Ще одна заява відносної бодхічітти — від відомого практикуючого Махаяни Шантідеви 8 століття н.:

“Нехай я стану підживленням у всіх відношеннях для живих істот
До меж простору, поки всі не досягнуть нірвани.”

Шантідева, Спосіб життя Бодхісаттви

Основою альтруїзму відносної бодхічітти є абсолютна бодхічітта: любов самої нашої вродженої природи. Мабуть, найвідомішим виразом абсолютної бодхічітти є цей уривок із книги Шантідеви Посібник зі способу життя Бодхісаттви:

“Подібно до того, як сліпий знаходить коштовність у купі пилу,
Таким чином, якось, Бодхічітта народилася в мені.

Це найвища амріта [священна рідина] що знищує смерть,
Невичерпний скарб усуває бідність світу.

Це найкращі ліки, які лікують хвороби світу,
Дерево, яке дає відпочинок істотам, втомленим від блукань на стежках буття.

Це універсальний міст, по якому всі мандрівники можуть пройти через нижчі сфери,
Східний місяць розуму, що розвіює муки клешів [душевні страждання].

Це велике сонце кладе кінець темряві невігластва,
Чисте масло, яке виходить із збивання молока святої Дхарми [Буддійські вчення].

Для мандрівників, які блукають стежками існування, шукаючи щастя в об’єктах насолоди,
Це найвище блаженство під рукою, велике свято, яке задовольняє живі істоти.”

Шантідева, Спосіб життя Бодхісаттви

Абсолютна бодхічітта означає, що відкриття нашої справжньої природи означає відкриття безмежної любові. Іншими словами, ця любов притаманна нам: це вроджено для того, ким ми є насправді, нижче та всередині будь-якого хвилювання чи плутанини, які ми відчуваємо.

У цей момент, буддійська традиція, безперечно, може дати дуже чітку відповідь “Чому природа людини добра?” Відповідь буде приблизно така, “Бо коли ми відкриваємо свою справжню природу, ми відкриваємо безмежну любов і співчуття.”

Татхагатагарбха: Природа Будди всіх істот

Вчення Махаяни про Татхагатагарбха швидше за все почалося у третьому столітті нашої ери. Як описує Tsadra Foundation, це вчення “що всі істоти мають приховані в собі всі чесноти будди (татхагата), але ті чесноти приховані покривалом (грубий) пристрасті і страждання (так звані kleśas жадібності, гнів, хіть, спантеличеність, і так далі). Центральне повідомлення… полягає в тому, що коли ті kleśas видалені, буде розкрито стан будди, який є потенційним у всіх істотах.”

Це дуже чітко відповідає на це питання з точки зору Махаяни, “Людська природа за своєю природою добра чи погана?” Насправді, Махаяна бачить у цьому притаманну Будді природу все розумні істоти, від корів до ворон.

Цитування, знову, від Фонд Цадра:

“Природа Будди - це здатність до просвітлення та свободи, присутня в кожній істоті, фундаментальне ядро ​​добра, мудрість, і співчуття, приховане хмарами невігластва… Це як сонце, яке продовжує світити, незважаючи на хмари, які можуть його закрити.

…Той факт, що наша природа принципово така ж, як природа Будди, робить можливим весь шлях до просвітлення.”

Фонд Цадра

Природа Будди розширює фундаментальну буддійську логіку, яку ми вже маємо є все, що ми хочемо бути, без необхідності змін, викупити, або покращити нашу основну природу. Його відмінність від попередніх вчень полягає в тому, що він більш чітко говорить про позитивні переваги самої цієї природи.

Буддизм і людська природа: Добро в буддизмі Ваджраяни

Буддизм Ваджраяни є продовженням буддизму Махаяни, який розвинувся приблизно в 6 столітті нашої ери.. Відносно як хінаяни, так і основного вчення махаяни, Ваджраяна більш езотерична, енергійний, і прямий. Тибетський буддизм, мабуть, найвідоміша традиція Ваджраяни, хоча японський буддизм шингон та інші традиції ваджраяни також існують.

Буддизм Ваджраяни лише підсилює прославлення Махаяни нашої вродженої природи.

Буддизм Ваджраяни лише посилює святкування нашої вродженої природи, присутньої в Махаяні. Багато термінів Ваджраяни вказують, різними способами, до дивовижності цієї природи. Деякі з цих термінів включають:

• Дзогчен або Багато аварій, зазвичай розглядається як найвище вчення тибетського буддизму. Дзогчен (Багато аварій на санскриті) засоби “Велика Досконалість” або “Велике Завершення,” посилаючись на свій досвід як самого себе, так і світу, коли практика Дзогчен досягає результату.
• Первісна чистота: Це в практиці Дзогчен, “Плутанина спонтанно звільняється в первозданна чистота сутнісної природи розуму.”
• Самантабхадра: Самантабхадра — це первинний Будда — остаточний портрет нашої природи в людській формі — у традиції Дзогчен. Самантабхадра (Кунту Зангпо по-тибетськи) засоби “Все добре” або “Незмінна Доброта.”

Як приклад загального погляду Ваджраяни на природу людини, ось цитата з семінару з ваджраяни тибетського вчителя двадцятого століття (і засновник Шамбали) Чог'ям Трунгпа Рінпоче:

“Священні можливості завжди існують у нашому житті. Доброта і лагідність світу завжди поруч, щоб ми могли їх цінувати. Це не міф; це реальний факт. Ми могли б відчути Ваджрайогіні [символ мудрості] у будь-який час, якщо у нас вистачить сміливості визнати нашу власну природу неспання та велич нашої людської спадщини.”

Чог'ям Трунгпа Рінпоче

Основне добро: Традиція Шамбали

Вчення Шамбали є вираженням мудрості буддизму Ваджраяни, а також тибетську традицію Бон та інші традиції мудрості, розроблений Чог'ямом Трунгпою Рінпоче спільно зі своїми західними учнями, починаючи з 1970-х років.

Основним вченням Шамбали є термін, який придумав Трунгпа Рінпоче: основна доброта. Ось перша презентація основної доброти в основній книзі про Шамбалу, Шамбала: Священний шлях воїна:

“Якщо ми хочемо поглянути неупереджено, ми це знайдемо, незважаючи на всі наші проблеми та плутанину, усі наші емоційні та психологічні злети та падіння, є щось хороше в нашому існуванні як людей.

[…]

Кожна людська істота має базову природу доброти, який є нерозбавленим і непереплутаним.”

Чог'ям Трунгпа Рінпоче, Шамбала: Священний шлях воїна

Вчення Трунгпи Рінпоче про базову доброту не обмежувалося вченнями Шамбали. Як приклад, ось цитата з того самого буддистського семінару Ваджраяни, який цитувався раніше:

“Коли ми повністю відмовляємося від захоплення та фіксації, ми можемо відпочити у внутрішній доброті нашого розуму.”

Чог'ям Трунгпа Рінпоче

В загальному, основна доброта каже, просто і чітко, що говорять традиції Махаяни та Ваджраяни в ряді інших термінів і вчень: Природа людини в основному, принципово добре.

Вчення про Шамбалу основна доброта каже, просто і чітко, що людська природа в основі своїй хороша.

Буддизм про природу людини: Люди хороші!

Підводячи підсумки, Буддизм має дуже позитивний погляд на природу людини. Воно визнає, що ми страждаємо від сильної плутанини, але він вважає цю плутанину тимчасовою, минуще, і воно бачить, що те, що залишається, коли ця плутанина звільняється, є чудовим, чудовий, сама досконалість. Це звільнення від нашої вже наявної істинної природи відоме як стан Будди, просвітництво.

Загалом, Буддизм має дуже позитивний погляд на природу людини. Він вважає нашу плутанину тимчасовою, минуще, і що те, що залишається, коли наша плутанина звільняється, є чудовим, чудовий, сама досконалість.

Ця точка зору дійсно відрізняється від буддійської традиції. Загалом, вчення хінаяни набагато менш чіткі в приписуванні внутрішньої доброти людській природі. Махаяна є чітко про це, через вчення о бодхічітта, татхагатагарбха, і багато пов’язаних з нею вчень.

Ваджраяна посилює цю вдячність, і є доменом первозданна чистота, Велика Досконалість, ваджра (санскрит, “непорушний”) природи, і багато інших вчень, які описують розум просвітлення в надзвичайно позитивних термінах.

Нарешті, наша власна традиція Шамбали випливає із загального погляду буддизму Ваджраяни на людську природу, і прямо зазначає, мовою для західних студентів, що наша вроджена природа основна доброта себе.

Усе це дуже гарна новина — якщо буддизм має рацію щодо нас! З іншого боку, коли ми дивимося на страждання у світі, і свої, і чужі’ здивування, Радикальна позитивність буддизму щодо нас сама по собі може збентежити.

Радикальна позитивність буддизму щодо нас може збентежити. У якомусь сенсі, повністю розуміючи цей позитив є буддійський шлях.

З мого особистого досвіду, висить на нитці цього позитиву—і моє власне замішання з цього приводу—є буддійський шлях. чому, коли Будда дивиться на мене (або сама, чи хтось), їй так подобається те, що вона бачить? Чому вона більше не зацікавлена ​​у збалансованому рахунку: вказуючи на все, чим я не є і ніколи не буду, всі мої недоліки, всю шкоду, яку я завдав, викликаю, і призведе до мого нишпоріння по життю? Щоб повністю зрозуміти відповідь, потрібно самому бути Буддою, і подорож по дорозі схожа на повільну, повільно тонуть у коханні, один крок басейну за раз.

Дякую, що прочитали!