La méditation est un moyen de rendre l'esprit plus stable et clair. De ce point de vue, la méditation n'est pas purement une pratique bouddhiste; c'est une pratique que n'importe qui peut faire. Cela ne correspond pas à une tradition spirituelle particulière. Si nous voulons défaire la confusion, nous allons devoir être responsables d'apprendre ce qu'est notre propre esprit et comment il fonctionne, quelles que soient nos croyances.

Le mot pour méditation en sanskrit est « shamatha » en sanskrit (Tibétain: il est), ce qui signifie "demeurer en paix". Respecter la paix décrit l'esprit tel qu'il est naturellement. Le mot "paix" raconte toute l'histoire. L'esprit humain est par nature joyeux, calme et très clair. Dans la méditation shamatha, nous ne créons pas un état de paix - nous laissons notre esprit être tel qu'il est au départ. Cela ne signifie pas que nous ignorons paisiblement les choses.. Cela signifie que l'esprit est capable d'être présent, sans quitter constamment.

En méditation, ce que nous faisons, c'est regarder notre expérience et le monde intelligemment. Le Bouddha a dit que c'est ainsi que nous apprenons à regarder n'importe quelle situation et à comprendre sa vérité. C'est ce que fait un bouddha - et nous sommes tous capables d'être des bouddhas, que nous soyons bouddhistes ou non. Nous avons tous la capacité de réaliser nos esprits naturellement paisibles où il n'y a pas de confusion. Nous pouvons utiliser la clarté naturelle de notre esprit pour nous concentrer sur tout ce que nous voulons. Mais nous devons d'abord apprivoiser nos esprits grâce à la méditation shamatha.

Peut-être associons-nous la méditation à la spiritualité parce que lorsque nous vivons un moment de calme, ça semble si loin. Notre esprit ne dérive plus, penser à un million de choses. Le soleil se lève ou une belle brise arrive - et tout d'un coup nous sentons la brise et nous sommes complètement en accord. Nous pensons, "C'est une expérience très spirituelle! C'est une expérience religieuse! Vaut au moins un poème, ou une lettre à la maison. Pourtant, tout ce qui se passe, c'est que pendant un moment, nous sommes en phase avec notre esprit. Notre esprit est présent et harmonieux. Avant, nous étions si occupés et déconcertés que nous n'avons même pas remarqué la brise. Notre esprit ne pouvait même pas rester assez longtemps pour regarder le soleil se lever, qui prend deux minutes et demie. Maintenant, nous pouvons le garder au même endroit assez longtemps pour reconnaître et apprécier notre environnement. Maintenant nous sommes vraiment là. En fait, c'est ordinaire.

Ce n'est pas seulement le but d'être bouddhiste, c'est le but d'être humain.

La méditation est basée sur la prémisse que l'état naturel de l'esprit est calme et clair. Il fournit un moyen d'entraîner notre esprit à s'installer dans cet état. Notre première raison de méditer pourrait être que nous voulons nous libérer de notre esprit agité. Nous voulons découvrir la bonté fondamentale de notre esprit naturel.

Pour ce faire, nous devons d'abord ralentir et expérimenter notre esprit tel qu'il est.. Dans le processus, nous apprenons comment fonctionne notre esprit. Nous voyons que partout où l'esprit demeure - dans la colère, dans le désir, dans la jalousie, ou en paix - c'est là que nous habitons aussi. Nous commençons à voir que nous avons le choix en la matière: nous n'avons pas à agir au gré de chaque pensée. Nous pouvons vivre en paix. La méditation est un moyen de ralentir et de voir comment notre esprit fonctionne.

L'esprit non entraîné est comme un cheval sauvage. Il s'enfuit quand on essaie de le trouver, timide quand on essaie de l'approcher. Si nous trouvons un moyen de le monter, il décolle avec le mors aux dents et finalement nous jette droit dans la boue. Il existe un potentiel de communication et de rapport entre le cheval et le cavalier, entre l'esprit et soi, mais le cheval doit être formé pour être un participant volontaire à cette relation.

Nous entraînons nos esprits avec la pratique de shamatha, la forme la plus simple de méditation assise. Shamatha est un mot sanskrit qui signifie « demeurer en paix ». Comme tous les types de méditation, il repose sur deux principes de base, connu en tibétain comme ngotro et gom. Ngotro se réfère à "être présenté" à l'objet de méditation, tandis que gom "devient familier". Dans la pratique de shamatha, nous sommes initiés et familiarisés avec le simple fait de respirer. C'est notre objet de concentration, l'endroit où nous revenons encore et encore quand l'esprit s'est enfui et que nous nous retrouvons agrippés au cou du cheval, en espérant que nous ne finirons pas trop loin de chez nous.

L'esprit non formé est faible et inflexible. Il vit dans une zone de confort. Lorsque les limites de cette zone sont contestées, il réagit en devenant plus rigide. En revanche, l'esprit entraîné est fort, flexible, et réalisable. Parce qu'il peut s'étendre au-delà de l'endroit où il se sent à l'aise, il est réactif - et non réactif - aux défis. Grâce à shamatha, nous pouvons entraîner notre esprit à être flexible et à l'écoute de ce qui se passe maintenant. Nous pouvons appliquer cet esprit fonctionnel dans tous les aspects de notre vie, y compris notre gagne-pain, nos relations, et notre chemin spirituel. Donc une autre raison de méditer est de développer une forte, esprit souple que nous pouvons mettre au travail.

Le principe de base de la méditation shamatha est "pas trop serré, pas trop lâche. Cela est vrai dans tous les aspects de la pratique - trouver le bon environnement, préparer notre corps et notre esprit à méditer, tenir notre posture, remarquer les pensées et les émotions, et ramener nos esprits au souffle. Les instructions sont très claires et nous devons les suivre aussi précisément que possible. La douceur est aussi nécessaire, ou bien la méditation devient un moyen par lequel nous essayons de nous mesurer à un idéal sans espoir. Il est important de ne pas s'attendre à la perfection ou de s'accrocher aux points les plus fins de l'instruction. La pratique demande des efforts constants, et ça peut aussi être joyeux.

L'une des choses simples que nous pouvons faire est de créer un bon environnement pour la pratique - un endroit confortable, calme, et propre. Un coin de votre chambre qui se sent élevé et spacieux et privé est un assez bon endroit. Il est improductif de se laisser entraîner dans la poursuite de votre idée de l'endroit idéal pour méditer. Certaines personnes de la ville iront dans les montagnes pour méditer en paix et constateront que les grillons et les oiseaux ne se taisent pas!

Le timing est aussi important. Décidez d'un moment régulier pour pratiquer chaque jour et essayez de vous y tenir. Une période de dix minutes le matin est un bon point de départ. Plus vous pouvez être cohérent dans le respect de la routine, le meilleur.

La planification est un autre élément. Il vaut mieux ne pas simplement s'asseoir et espérer le meilleur. Si vous vous asseyez sur votre siège directement du bureau ou juste après une dispute, vous pouvez passer toute la séance à essayer de ralentir suffisamment même pour vous souvenir que vous méditez. Si vous êtes agité, une marche lente peut être de mise. Si vous êtes somnolent, une douche fraîche avant de commencer la séance peut aider. Il peut être inspirant de lire d'abord un peu sur la méditation pour vous rappeler pourquoi vous pratiquez. Travailler avec nous-mêmes de cette manière est intelligent et honnête et peut créer l'esprit et le corps appropriés pour une bonne pratique. Mais rappelles-toi, la préparation n'est pas la méditation, ce n'est qu'une préparation.

La moitié du défi de la méditation consiste simplement à s'asseoir. Au début d'une session, vous pouvez soudainement découvrir que vous avez des choses plus importantes à faire : des tâches ménagères ou des appels téléphoniques à passer ou des e-mails à écrire.. Une façon de travailler avec ce type de procrastination est de construire une routine autour d'étirements préliminaires ou de marche avant votre séance.. Cela vous permet de vous détendre en adoucissant votre corps et votre esprit avant de commencer à méditer.. Plus vous pratiquez régulièrement, mieux vous travaillerez avec les stratégies que l'esprit non formé concocte pour vous empêcher de vous rendre à votre siège..

Nos esprits sautent généralement d'une pensée à l'autre. Nous rejouons le passé; on fantasme sur le futur. En méditation, nous adoptons une posture droite, placer notre esprit sur un objet, et gardez-le là. Dans la méditation shamatha, l'objet est le simple fait de respirer. Le souffle représente le fait d'être vivant dans l'immédiateté du moment.

Quand tu t'assois, prendre un équilibre, posture ancrée pour permettre à l'énergie au centre de votre corps de se déplacer librement. Si tu es sur un coussin, asseyez-vous les jambes légèrement croisées. Si vous êtes sur une chaise, gardez vos jambes décroisées et vos pieds à plat sur le sol. Imaginez qu'une ficelle attachée au sommet de votre tête vous tire vers le haut. Laissez votre corps s'installer autour de votre colonne vertébrale en érection. Placez vos mains sur vos cuisses, dans un endroit pas si loin en avant qu'il commence à tirer vos épaules vers le bas, ni si loin en arrière que les épaules se contractent et pincent la colonne vertébrale. Les doigts sont proches et détendus, non écartés en une prise, comme si tu ne pouvais pas te laisser aller. Rentrez votre menton et détendez votre mâchoire. La langue est également détendue, reposant contre vos dents supérieures. Ta bouche est très légèrement ouverte. Ton regard est vers le bas, avec les paupières presque à moitié fermées. Les yeux ne regardent pas; les yeux ne font que voir. C'est la même chose avec le son - nous n'écoutons pas, mais on entend. Autrement dit, nous ne nous concentrons pas avec nos sens.

La technique de base est que nous commençons à remarquer notre respiration. La respiration est ce que nous utilisons comme base de notre technique de pleine conscience; ça nous ramène au moment, retour à la situation actuelle. Le souffle est quelque chose de constant, sinon c'est trop tard.

Utiliser la respiration comme objet de méditation est particulièrement bon pour calmer un esprit occupé. Le flux régulier de la respiration apaise l'esprit et permet la stabilité et la relaxation. C'est une respiration ordinaire; rien n'est exagéré. Une technique simple consiste à compter les cycles d'inspiration et d'expiration de la respiration de un à vingt et un. Nous respirons, et puis dehors—un. Entrée et sortie—deux. Placez votre esprit sur la respiration et comptez chaque cycle de respiration. Vous pouvez laisser tomber le comptage lorsque votre esprit est réglé.

Quand ta concentration vacille, vérifiez votre posture. Remettez-vous en position verticale. Imaginez la ficelle tirant votre colonne vertébrale droite et détendez votre corps autour d'elle. Être affalé gêne votre respiration, qui affecte directement l'esprit. Si vous vous effondrez, vous lutterez avec votre corps en même temps que vous essayez d'entraîner votre esprit. Ce que tu veux faire c'est le contraire: synchroniser son corps et son esprit.

Pendant que vous vous concentrez sur la respiration, vous remarquerez que diverses pensées et émotions surgissent. Quand cela arrive, reconnaissez que vous pensez et concentrez-vous sur la respiration. En vous concentrant, vous vous ramenez à l'attention. Vous vous centrez dans votre esprit et placez cet esprit sur la respiration. Tu t'installes petit à petit. Vous ralentissez progressivement l'esprit. Lorsque vous commencez à méditer, le mouvement des pensées peut ressembler à une chute d'eau précipitée. Mais à mesure que vous continuez à appliquer la technique de reconnaissance des pensées et que vous vous concentrez sur la respiration, le torrent ralentit en rivière, puis à un ruisseau sinueux, qui finit par se jeter dans une profonde, océan calme.