Wie man Mitgefühlsmeditation praktiziert: Einführung in Tonglen

Chenrezig Personifizierung des Mitgefühls

In diesem Artikel, wir werden es untersuchen Tonglen-Meditation, eine kraftvolle Mitgefühlspraxis aus der tibetisch-buddhistischen Tradition.

Mitgefühl ist eines der vier Unermesslichen im Buddhismus, zusammen mit liebevolle Güte, mitfühlende Freude, und Gleichmut. Dies sind vier Geistestugenden, die wir endlos weiterentwickeln können: So etwas gibt es nicht “zu viel” von ihnen.

Seit Jahrhunderten, Tibetisch-buddhistische Praktizierende haben festgestellt, dass die Tonglen-Meditation eine wirkungsvolle Möglichkeit ist, unseren Geist zu nähren’ natürliches Mitgefühl.

Seit mehr als neun Jahrhunderten, Tibetisch-buddhistische Praktizierende haben festgestellt, dass die Tonglen-Praxis eine der kraftvollsten Methoden ist, das Mitgefühl zu fördern, das von Natur aus in unserem Geist vorhanden ist. Hier, Wir werden uns mit der Bedeutung von Mitgefühl selbst befassen, und wie man beginnt, Mitgefühlsmeditation durch Tonglen zu erforschen.

Mitgefühlsmeditation: Mitgefühl verstehen

Bevor wir Mitgefühlsmeditation praktizieren, wir müssen das Mitgefühl selbst verstehen. Das ist nicht so einfach, wie es sich anhört. Das tibetisch-buddhistische Gefühl des Mitgefühls hat viele Bedeutungsnuancen, die unsere Sprache nicht erfasst.

Das tibetisch-buddhistische Gefühl des Mitgefühls hat viele Bedeutungsnuancen, die unsere Sprache nicht erfasst.

Auf Englisch, Die Wurzel des Wortes Mitgefühl bedeutet “mit leiden.” (Com- Ist “mit,” Und Hingabe Ist “leiden,” wie in “die Passion Christi.”) Die vorliegende Definition von Mitgefühl auf Englisch ist: Mitfühlendes Mitleid und Sorge um die Leiden oder das Unglück anderer.

Auf Tibetisch, im Gegensatz, das Wort für Mitgefühl ist Nyingje, was bedeutet: Edles Herz. (Die beiden Wurzeln des Wortes sind viele, "Geist, Herz", Und Hey, "Herr.") Nyingje beinhaltet die Sorge um das Leid anderer, aber auch eine Fülle anderer Bedeutungen; und es ist ziemlich weit von dem entfernt, was wir jetzt nennen Mitleid, wessen ursprüngliche Bedeutung—”Mitgefühl, Freundlichkeit, Großzügigkeit des Geistes, und Neigung zur Barmherzigkeit”– war ziemlich nah dran Nyingje, aber das bringt jetzt ein Gefühl des Elends und sogar der Herablassung mit sich.

Auf Tibetisch, das Wort für Mitgefühl ist Nyingje, was bedeutet edles Herz.

Seine Heiligkeit der Vierzehnte Dalai Lama hat ausführlich über Mitgefühl gesprochen, Nyingje. Die Tibeter betrachten den Dalai Lama als eine menschliche Emanation von Avalokiteshvara oder Chenrezig (“Herr, der liebevoll auf die Welt blickt”), Wer ist die Personifikation des Mitgefühls in den Traditionen des Mahayana-Buddhismus?; Daher hat der Dalai Lama eine besonders starke Verbindung zu dieser spezifischen Eigenschaft.

Chenrezig Personifizierung des Mitgefühls
Chenrezig, die Personifizierung von Nyingje.

Hier ist der Dalai Lama Nyingje:

” [Nyingje] hat eine Fülle von Bedeutungen, die sich nur schwer auf den Punkt bringen lassen, obwohl die darin vermittelten Ideen allgemein verstanden werden. Es bedeutet Liebe, Zuneigung, Freundlichkeit, Sanftmut, Großzügigkeit des Geistes, und Warmherzigkeit. Es wird auch als Ausdruck von Sympathie und Zärtlichkeit verwendet. Andererseits, es bedeutet nicht „Mitleid“.’ wie das Wort Mitgefühl es sein könnte. Im Gegenteil, Nyingjé bezeichnet ein Gefühl der Verbundenheit mit anderen, was seinen Ursprung in der Empathie widerspiegelt.

…Es ist sowohl die Quelle als auch das Ergebnis von Geduld, Toleranz, Vergebung, und alle guten Eigenschaften.”

Seine Heiligkeit der 14. Dalai Lama

Wenn wir also Mitgefühlsmeditation praktizieren, Das ist die Qualität des Geistes, mit der wir praktizieren: nicht nur “Mitleid und Sorge,” sondern vielmehr eine zugrunde liegende Empathie, die eine Verbindung zu anderen herstellt, und das ist durchdrungen von “Liebe, Zuneigung, Freundlichkeit, Sanftmut, Großzügigkeit des Geistes, und Warmherzigkeit.” Das ist wahres Mitgefühl, Nyingje, und es ist diese Geistesqualität, die wir praktizieren und als eines der vier Unermesslichen entdecken.

Mitgefühlsmeditation: Die Praxis des Tonglen

Jetzt, wo wir Mitgefühl verstehen, Was ist Mitgefühl? Meditation? Wie arbeiten wir mit, äußern, und kultiviere den angeborenen Adel unseres Herzens?

Eine zentrale Mitgefühlspraxis im tibetischen Buddhismus, knapp tausend Jahre alt, Ist Tonglen, “Senden und Nehmen.” (Tong auf tibetisch bedeutet “Senden” oder “Geben,” Und len bedeutet “nehmen” oder “Empfang.”)

Eine zentrale Mitgefühlspraxis im tibetischen Buddhismus ist Tonglen, “Senden und Nehmen.”

Was Tonglen-Meditation ist

„Senden und Nehmen sollten abwechselnd geübt werden.
Diese beiden sollten den Atem reiten.“

Essen (Tibetisches Geistestraining) Slogan

Wie Achtsamkeitsmeditation, Tonglen-Meditation ist eine Meditationspraxis, die mit unserer Atmung arbeitet. Jedoch, im Gegensatz zur Achtsamkeitsmeditation, Bei der Tonglen-Praxis geht es darum, unsere Vorstellungskraft aktiv zu nutzen, um uns bestimmte Dinge in den Sinn zu bringen.

Wie Achtsamkeitsmeditation, Die Tonglen-Meditation arbeitet mit unserer Atmung. Jedoch, Bei der Tonglen-Praxis geht es auch darum, sich Dinge aktiv ins Gedächtnis zu rufen.

Der Name “Senden und Nehmen” bezieht sich auf das, was wir uns vorstellen, während wir die Übung machen. Beim Einatmen (während wir einatmen), Wir bringen das Schmerzhafte von uns selbst und anderen ein’ Erfahrung; und beim Ausatmen (während wir ausatmen), Wir teilen alles, was Leid lindert und Glück bringt.

Während wir einatmen, Wir bringen das Schmerzhafte von uns selbst und anderen ein’ Erfahrung. Während wir ausatmen, Wir teilen alles, was Leid lindert und Glück bringt.

Aufgrund dieses Austauschs, Tonglen ist auch bekannt als “sich selbst gegen andere austauschen.” Der Motor der transformativen Wirkung von Tonglen als Mitgefühlspraxis ist der Rhythmus der Bereitschaft, Wesen buchstäblich in sich aufzunehmen’ Leiden beim Einatmen, und dann beim Ausatmen alles austeilen, was ihnen helfen könnte.

Hier ist eine prägnante Beschreibung der Tonglen-Praxis von Chögyam Trungpa Rinpoche:

“Die Tonglen-Praxis ist recht einfach; Es handelt sich um eine tatsächliche Meditationspraxis im Sitzen. Du verschenkst dein Glück, dein Vergnügen, alles, was sich gut anfühlt. All das geht mit dem Ausatmen raus. Beim Einatmen, Sie atmen jegliche Ressentiments und Probleme ein, alles, was sich schlecht anfühlt. Der springende Punkt ist die vollständige Beseitigung der Territorialität.”

Chögyam Trungpa Rinpoche

Und hier ist eine Definition von Pema Chödrön:

“Wir beginnen die Praxis, indem wir das Leiden einer Person auf uns nehmen, von der wir wissen, dass sie verletzt ist und der wir helfen möchten. Zum Beispiel, wenn wir von einem Kind wissen, das verletzt wird, Wir atmen mit dem Wunsch ein, dem Kind all seinen Schmerz und seine Angst zu nehmen. Dann, während wir ausatmen, wir senden Glück, Freude, oder was auch immer das Kind entlasten würde. Dies ist der Kern der Praxis: Atmen Sie den Schmerz anderer ein, damit es ihnen gut geht und sie mehr Raum zum Entspannen und offenen Ausatmen haben, Wenn wir ihnen Entspannung oder was auch immer wir empfinden, schenken wir ihnen Erleichterung und Glück.”

Pema Chödrön

Ist Tonglen-Meditation gefährlich??

Ist Tonglen gefährlich?? Diese Antwort mag überraschen: Ja, es kann sein.

Obwohl Tonglen lebensverändernde Vorteile haben kann, Wir sollten vorsichtig mit der Praxis der Tonglen-Meditation beginnen, Und das nur, wenn es richtig vorbereitet ist.

Der Beginn des Tonglen-Übens erfordert sowohl Sorgfalt als auch Vorbereitung.

Warum könnte Tonglen gefährlich sein?? Der Grund dafür ist, dass Tonglen mit dem Leiden arbeitet – unserem eigenen und dem anderer – und, Tatsächlich, steigert sich unsere Verbindung mit dem Leid in der Welt.

Einige Tonglen-Praktizierende reagieren negativ auf diese Steigerung: Wir könnten uns von dem Ausmaß des Leidens, mit dem wir rechnen, überwältigt fühlen, oder verzweifelt, aber nicht in der Lage, konkrete Maßnahmen zur Bekämpfung zu ergreifen, oder sogar körperlich krank wegen des Leidens, das wir auf uns nehmen. Am häufigsten, Vielleicht mögen wir die Tonglen-Praxis wirklich nicht, oder das Gefühl haben, dass dies nicht der Fall ist “arbeiten” für uns.

Wenn Sie feststellen, dass Ihnen etwas davon passiert, Mach dir keine Sorgen. Mit der richtigen Vorbereitung kann jeder Tonglen üben.

Tonglen-Meditation: Sich Tonglen richtig nähern

Die folgenden Schritte stellen sicher, dass Sie die Tonglen-Meditation im richtigen Geist praktizieren, und mit den richtigen Ressourcen.

1. Finden Sie geeignete Unterstützung

Tonglen wird am besten mit der Unterstützung einer Meditationsgemeinschaft praktiziert Meditationslehrer. Das gilt für jeden, Dies gilt insbesondere dann, wenn Sie eine Praxis wie Tonglen ausprobiert und gemischte oder negative Ergebnisse erzielt haben.

zuletzt, wenn Sie unter psychischen oder Stimmungsstörungen wie Depressionen oder bipolaren Störungen leiden, Die ideale Unterstützung könnte sowohl ein qualifizierter Meditationstrainer als auch ein lizenzierter Psychologe sein.

2. Verstehen und praktizieren Sie aus dem beabsichtigten Geist

Wie wir oben besprochen haben, Die Tonglen-Praxis selbst dient der Kultivierung Nyingje: edles Herz. Jedoch, im Westen, unsere Erfahrung mit uns selbst und anderen’ Leiden ist oft mit einem allgemeinen Gefühl des Elends verbunden – dass nichts in Ordnung ist, dass wir oder die Welt gefallen sind, zum Scheitern verurteilt, ruiniert, oder kaputt. Das ist ganz anders als Nyingjé, und es ist nicht der Geist von Tonglen.

Im Westen, Leiden geht oft mit einem zusätzlichen Gefühl des Elends einher: dass wir oder die Welt gefallen sind, gebrochen, oder zum Scheitern verurteilt. Jedoch, das ist nicht der Geist des wahren Mitgefühls, oder von Tonglen.

Allgemein, Diese Qualität des Elends ist eine Form von Aggression: der Impuls, einen Aspekt der Welt als Feind zu betrachten. Aus buddhistischer Sicht, Aggression ist immer verwirrend, falsch. Als Einzelpraktiker, Jeder von uns bringt ein gewisses Maß an Verwirrung und Aggression mit sich. Jedoch, Der Geist des Buddhismus selbst ist grundsätzlich nicht aggressiv.

Dieses Prinzip der Nichtaggression erstreckt sich auch auf die Tonglen-Praxis, was unsere Verbindung zu uns selbst und anderen leidenden Wesen von einem Ort der Zärtlichkeit aus vertieft, Liebe, und Gleichheit – und nicht Mitleid, Grusel, oder Abscheu – und was ist nicht eine Praxis der Besessenheit über die Unzulänglichkeiten der Welt.

Tonglen ist keine Praxis der Besessenheit über die Unzulänglichkeiten der Welt.

Wenn Sie sich fragen, wie Sie über die Erfahrungen anderer nachdenken können, ohne zu bemerken, dass die Welt dem Untergang geweiht ist (Was ist mit dem Klimawandel??) oder gefallen (Was ist mit ozeanischem Mikroplastik??), Dann möchten Sie vielleicht ernsthaft untersuchen, inwieweit Sie eine kulturelle Konditionierung der Aggression in sich tragen. Alle Wesen’ Leben Sind von großem Leid durchdrungen: das ist die erste edle Wahrheit, das erste, was der Buddha lehrte. Jedoch, Dies anzuerkennen ist etwas anderes, als eine überwältigende Negativität gegenüber dem Leben selbst zu entwickeln. Das ist überhaupt nicht das, was die Menschen im Sinn hatten, die im vergangenen Jahrtausend Tonglen entwickelten und praktizierten, und es kann Ihre Tonglen-Praxis sowohl unangenehm als auch potenziell schädlich machen.

3. Entwickeln Maitri Erste

Wer Tonglen praktizieren möchte, sollte sich zunächst eine solide Grundlage dafür aneignen Maitri: Universal-, allumfassende Freundlichkeit.

Als Gegenmittel zur oben erwähnten Herausforderung der Aggression, Menschen, die mit der Tonglen-Praxis beginnen möchten, sollten sich zunächst ein solides Grundwissen aneignen Maitri: Universal-, allumfassende Freundlichkeit. Wahres Mitgefühl ist allumfassend und großzügig, nicht voreingenommen oder zögernd, und der Maitri-Geist des universellen Wohlwollens ist die Grundlage dafür.

Der Maitri-Geist des universellen Wohlwollens ist die Grundlage für wahres Mitgefühl.

Maitri ist eine angeborene Eigenschaft des Geistes, die wir mit der Praxis entdecken. In dem Maße, wie wir es aufdecken, Wir wünschen uns aktiv und von ganzem Herzen Glück und Wohlstand, für alle Wesen.

Am wichtigsten, Unser Maitri muss ein starkes und aktives Element enthalten selbst-Liebe. Wenn wir nicht aufrichtig sprechen können, uneingeschränkte Liebe und Freundlichkeit uns selbst gegenüber, Dann wird die Arbeit mit dem Leid anderer in unserer Tonglen-Praxis sicherlich einseitig sein, und kann fruchtlos oder sogar schädlich sein.

Wenn wir uns selbst keine wahre Liebe und Freundlichkeit entgegenbringen können, Dann wird es eine Herausforderung sein, mit dem Leid anderer durch Tonglen zu arbeiten, und kann sogar schädlich sein.

Wenn wir fest im Maitri verankert sind, Dann wird sich das aktive Praktizieren von Mitgefühl durch Tonglen wie ein natürlicher Schritt anfühlen, und eine, die unsere guten Wünsche für uns selbst und alle Wesen nur verstärkt. Dies ist die beabsichtigte Wirkung der Praxis.

4. Beginnen Sie mit der eigenen Erfahrung

„Beginnen Sie mit der Praxis des Sendens und Nehmens bei sich selbst.“

Essen (Tibetisches Geistestraining) Slogan

Dieser Ratschlag bezieht sich darauf, wie wir bei der Tonglen-Praxis selbst vorgehen. Das heißt es einfach, in einer bestimmten Übungseinheit, Die erste Person, für die Sie Tonglen üben, sollten Sie immer Sie selbst sein.

Die erste Person, für die Sie Tonglen üben, sollten Sie selbst sein.

Dieser technische Ratschlag ist so hilfreich, dass er seit langem ein tibetischer Slogan zur Geistesschulung ist 1,000 Jahre. Es ist hilfreich, weil es uns ermutigt, unsere eigene Liebe zu uns selbst zu erkennen, und unsere eigenen Schwierigkeiten, anstatt sofort in die Probleme der Welt zu stürzen.

Pema Chödrön diskutiert dies wunderbar:

„Es ist wahr, dass die Menschen Angst vor der Tonglen-Praxis haben. Vor allem, wenn die Menschen häufig unter Depressionen leiden, Sie befürchten, dass es schwierig sein wird, sich so direkt mit dem Leid auseinanderzusetzen.

Ich habe festgestellt, dass es weniger überwältigend ist, wenn man mit der eigenen Erfahrung des Leidens beginnt und diese dann auf alle anderen Menschen überträgt, die das empfinden, was man tut. Das gibt Ihnen die Möglichkeit, mit Ihren Schmerzen zu arbeiten: anstatt das Gefühl zu haben, dass Sie Ihr Leiden verstärken, du machst es bedeutungsvoll. Wenn Ihnen beigebracht wird, dass Sie Tonglen nur für andere Menschen machen sollten, Das ist für die meisten Menschen ein zu großer Sprung. Aber wenn Sie mit sich selbst als Bezugspunkt beginnen und von dort aus weitermachen, Sie stellen fest, dass Ihr Mitgefühl viel spontaner und realer wird. Sie haben weniger Angst vor dem Leid, das Sie in der Welt wahrnehmen – Ihrem eigenen und dem anderer Menschen. Es geht vor allem darum, die Angst vor dem Leiden zu überwinden.“

Pema Chödrön

Anleitung zur Tonglen-Meditation: Wie man Tonglen übt

Nachfolgend finden Sie drei Anleitungen zur Tonglen-Meditationspraxis von zeitgenössischen buddhistischen Lehrern.

1. Tonglen-Unterricht von Pema Chödrön

Diese kurze Audioanleitung von Pema Chödrön gibt einen wunderbaren Einblick vierstufig Aufschlüsselung der Tonglen-Praxis:

  1. Den Geist zur Ruhe bringen.
  2. Arbeiten mit Textur.
  3. Arbeiten mit persönlichen Situationen.
  4. Weiter expandieren.

2. Klicken Sie auf „Herunterladen“, um die Tonglen-Anleitung von Khenpo Sherab Sangpo im MP3-Format auf YouTube zu speichern

Diese lange Tonglen-Anleitung ist hilfreich, weil sie einen klaren Einblick in die tibetische Denkweise und Kultur rund um die Tonglen-Praxis selbst vermittelt.

3. Tonglen-Unterricht von Judith Simmer-Brown

Eine ausführliche Tonglen-Anleitung von Judith Simmer-Brown.

Tonglen-Meditation: Zusätzliche Ressourcen

Hier sind einige Buchempfehlungen, die sich eingehend mit der Tonglen-Meditation und den damit verbundenen Lehren und Praktiken befassen:

Tonglen ist auch ein wesentlicher Bestandteil des Bodhisattva-Pfades der Liebe und des Mitgefühls, die Sie ausführlich über Shambhala Online in unserem studieren können Ein Jahr der Vertiefung des Mitgefühls Serie:

Mitgefühlsmeditation: Probieren Sie Tonglen noch heute aus

Tonglen-Meditation kann nicht nur unser eigenes Leben verändern, aber – während sich die Welt mit Menschen füllt, deren Nyingje, edles Herz, steht in voller Blüte – die Welt selbst. Ich hoffe, dieser Leitfaden hat Ihnen einen guten Ausgangspunkt für diese kraftvolle Mitgefühlspraxis gegeben.

Dieser Artikel ist Teil der Shambhala.org Community-Blog, Es bietet Reflexionen von Mitgliedern der Shambhala-Gemeinschaft über ihre individuellen Reisen in Meditation und Spiritualität.

Ein Gedanke zu "Wie man Mitgefühlsmeditation praktiziert: Einführung in Tonglen

  1. Ich wünschte, ich hätte das früher in meinem Leben gewusst. Mir war bereits aufgefallen, dass ich während des Gebets Bilder vom Leid der Welt betrachte oder scanne, Das war meine Art, Gott diese Bedürfnisse darzulegen. Aber diese Praxis ist so viel tiefgreifender.

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2024-05-20 10:07:05