Hoe je compassie-meditatie beoefent: Introductie tot Tonglen

augustus 21, 2023

In dit artikel, we zullen onderzoeken Tonglen-meditatie, een krachtige compassiepraktijk uit de Tibetaans-boeddhistische traditie.

Mededogen is een van de vier onmetelijke waarden in het boeddhisme, samen met liefdevolle vriendelijkheid, sympathieke vreugde, en gelijkmoedigheid. Dit zijn vier deugden van de geest die we eindeloos kunnen ontwikkelen: er bestaat niet zoiets als “te veel” van hen.

Eeuwenlang, Tibetaans-boeddhistische beoefenaars hebben ontdekt dat tonglen-meditatie een krachtige manier is om onze geest te voeden’ natuurlijk mededogen.

Ruim negen eeuwen lang, Tibetaans-boeddhistische beoefenaars hebben ontdekt dat de beoefening van Tonglen een van de krachtigste manieren is om het mededogen te koesteren dat van nature in onze geest aanwezig is.. Hier, we zullen ons verdiepen in de betekenis van compassie zelf, en hoe je compassie-meditatie door tonglen kunt verkennen.

Compassie Meditatie: Compassie begrijpen

Voordat we compassiemeditatie beoefenen, we moeten compassie zelf begrijpen. Dit is niet zo eenvoudig als het klinkt. Het Tibetaans-boeddhistische gevoel voor mededogen heeft vele betekenisnuances die onze taal niet weergeeft.

Het Tibetaans-boeddhistische gevoel voor mededogen heeft vele betekenisnuances die onze taal niet weergeeft.

In Engels, de wortel van het woord medeleven middelen “mee lijden.” (Com- is “met,” En passie is “lijden,” als in “de passie van Christus.”) De huidige definitie van medeleven in het Engels is: Sympathiek medelijden en bezorgdheid voor het lijden of de tegenslagen van anderen.

In het Tibetaans, daarentegen, het woord voor mededogen is nyingje, wat betekent: Edel hart. (De twee wortels van het woord zijn veel, "verstand, hart", En Hoi, "heer.") Nyingje omvat de zorg voor het lijden van anderen, maar ook een schat aan andere betekenissen; en het is behoorlijk ver verwijderd van wat we nu noemen medelijden, van wie oorspronkelijke betekenis—”medeleven, vriendelijkheid, generositeit van geest, en neiging tot barmhartigheid”– was heel dichtbij nyingje, maar dat nu een gevoel van ellende en zelfs neerbuigendheid met zich meebrengt.

In het Tibetaans, het woord voor mededogen is nyingje, wat betekent edel hart.

Zijne Heiligheid de Veertiende Dalai Lama heeft diepgaand gesproken over mededogen, nyingje. Tibetanen beschouwen de Dalai Lama als een menselijke emanatie van Avalokiteshvara of Chenrezig (“Heer die liefdevol naar de wereld staart”), wie is de personificatie van mededogen in de Mahayana-boeddhistische tradities; de Dalai Lama heeft dus een bijzonder sterke band met deze specifieke kwaliteit.

Hier staat de Dalai Lama op nyingje:

” [Nyingje] heeft een rijkdom aan betekenis die moeilijk bondig over te brengen is, hoewel de ideeën die het overbrengt universeel worden begrepen. Het duidt op liefde, affectie, vriendelijkheid, zachtheid, generositeit van geest, en hartelijkheid. Het wordt ook gebruikt als een term van zowel sympathie als genegenheid. Aan de andere kant, het impliceert geen ‘medelijden’’ zoals het woord compassie dat kan doen. Integendeel, nyingjé duidt op een gevoel van verbondenheid met anderen, weerspiegelt zijn oorsprong in empathie.

…Het is zowel de bron als het resultaat van geduld, tolerantie, vergiffenis, en allemaal goede eigenschappen.”

Zijne Heiligheid de 14e Dalai Lama

Dus als we compassie-meditatie beoefenen, dit is de kwaliteit van de geest waarmee we oefenen: niet alleen “medelijden en bezorgdheid,” maar eerder een onderliggende empathie die verbinding met anderen brengt, en dat is doordrenkt “Liefde, affectie, vriendelijkheid, zachtheid, generositeit van geest, en hartelijkheid.” Dit is waar mededogen, nyingje, en het is deze kwaliteit van de geest die we beoefenen en ontdekken als een van de Vier Onmetelijkheden.

Compassie Meditatie: De praktijk van Tonglen

Nu we compassie begrijpen, wat is mededogen meditatie? Hoe werken wij mee, nadrukkelijk, en cultiveer de aangeboren adel van ons hart?

Een belangrijke beoefening van compassie in het Tibetaans boeddhisme, iets minder dan duizend jaar oud, is Tonglen, “verzenden en nemen.” (Tong in Tibetaanse middelen “Bezig met verzenden” of “geven,” En len middelen “nemen” of “ontvangen.”)

Een belangrijke beoefening van mededogen in het Tibetaans boeddhisme is Tonglen, “verzenden en nemen.”

Wat Tonglen-meditatie is

“Zenden en nemen moeten afwisselend worden geoefend.
Deze twee zouden op adem moeten komen.

Voedsel (Tibetaanse geesttraining) Slogan

Leuk vinden mindfulness-meditatie, Tonglen-meditatie is een meditatieoefening die werkt met onze ademhaling. Echter, in tegenstelling tot mindfulness-meditatie, Tonglen-beoefening houdt in dat we actief onze verbeelding gebruiken om specifieke dingen in gedachten te brengen.

Zoals mindfulness-meditatie, Tonglen-meditatie werkt met onze ademhaling. Echter, Tonglen-beoefening houdt ook in dat je actief dingen in gedachten brengt.

De naam “verzenden en nemen” verwijst naar wat we ons voorstellen terwijl we de oefening doen. Op de inademing (terwijl we inademen), we brengen binnen wat pijnlijk is, van onszelf en van anderen’ ervaring; en op de uitademing (terwijl we uitademen), we delen alles uit wat het lijden kan verlichten en geluk kan brengen.

Terwijl we inademen, we brengen binnen wat pijnlijk is, van onszelf en van anderen’ ervaring. Terwijl we uitademen, we delen alles uit wat het lijden kan verlichten en geluk kan brengen.

Vanwege deze uitwisseling, tonglen is ook bekend als “zichzelf inruilen voor een ander.” De motor van het transformerende effect van Tonglen als beoefening van mededogen is het ritme van de bereidheid om letterlijk wezens op te nemen’ lijden bij het inademen, en dan uitdelen wat hen tijdens de uitademing zou kunnen helpen.

Hier is een beknopte beschrijving van de tonglenbeoefening door Chögyam Trungpa Rinpoche:

“De beoefening van tonglen is vrij eenvoudig; het is een echte zitmeditatiepraktijk. Je geeft je geluk weg, jouw plezier, alles wat goed voelt. Dat alles verdwijnt met de uitademing. Terwijl je inademt, je ademt eventuele wrok en problemen in, alles wat slecht voelt. Het hele punt is om de territorialiteit helemaal af te schaffen.”

Chogyam Trungpa Rinpoche

En hier is een definitie van Pema Chödrön:

“We beginnen de beoefening door het lijden op ons te nemen van iemand van wie we weten dat hij pijn lijdt en die we willen helpen. Bijvoorbeeld, als we weten dat een kind gewond is, we ademen in met de wens om alle pijn en angst van dat kind weg te nemen. Dan, terwijl we uitademen, wij sturen geluk, vreugde, of wat dan ook het kind zou kunnen verlichten. Dit is de kern van de praktijk: het inademen van de pijn van anderen, zodat ze beter kunnen worden en meer ruimte hebben om te ontspannen en open te ademen, het sturen van ontspanning of wat dan ook waarvan we denken dat het hen opluchting en geluk zou brengen.”

Pema Chodrön

Is Tonglen-meditatie gevaarlijk??

Is tonglen gevaarlijk? Dit antwoord kan als een verrassing komen: Ja, het kan zijn.

Hoewel Tonglen levensveranderende voordelen kan hebben, we moeten voorzichtig beginnen met de beoefening van tonglenmeditatie, en alleen als het goed is voorbereid.

Als u Tonglen begint te beoefenen, zijn zowel zorg als voorbereiding vereist.

Waarom zou Tonglen gevaarlijk kunnen zijn?? De reden is dat Tonglen werkt met lijden – dat van onszelf en dat van anderen – en, in werkelijkheid, verhoogt onze verbinding met het lijden in de wereld.

Sommige tonglenbeoefenaars reageren negatief op deze verhoging: we kunnen ons overweldigd voelen door de mate van lijden die we overwegen, of wanhopig maar niet in staat concrete actie te ondernemen om het te bestrijden, of zelfs lichamelijk ziek door het lijden dat we ondergaan. Meestal, Misschien hebben we gewoon een hekel aan de tonglen-oefening, of het gevoel hebben dat dit niet het geval is “werk” voor ons.

Als u merkt dat u iets van dit alles overkomt, maak je geen zorgen. Met de juiste voorbereiding kan iedereen tonglen beoefenen.

Tonglen-meditatie: Tonglen correct benaderen

De onderstaande stappen zorgen ervoor dat je tonglen-meditatie in de juiste geest beoefent, en met de juiste middelen.

1. Vind passende ondersteuning

Tonglen kan het beste worden beoefend met de steun van een meditatiegemeenschap en een meditatie instructeur. Dit geldt voor iedereen, en vooral als je een praktijk als Tonglen hebt geprobeerd en gemengde of negatieve resultaten hebt gekregen.

Ten slotte, als u last heeft van geestelijke gezondheidsproblemen of stemmingsstoornissen zoals depressie of bipolaire stoornis, de ideale ondersteuning zou zowel een gekwalificeerde meditatiecoach als een erkende arts uit de geestelijke gezondheidszorg kunnen zijn.

2. Begrijp en oefen vanuit de beoogde geest

Zoals we hierboven hebben besproken, Tonglen-beoefening zelf werkt cultiverend nyingje: edel hart. Echter, in het westen, onze ervaringen van onszelf en anderen’ lijden houdt vaak verband met een algemeen gevoel van ellende – dat niets in orde is, dat wij of de wereld gevallen zijn, gedoemd, geruïneerd, of kapot. Dit is heel anders dan nyingjé, en het is niet de geest van Tonglen.

In het westen, lijden brengt vaak een extra gevoel van ellende met zich mee: dat wij of de wereld gevallen zijn, gebroken, of gedoemd. Echter, dit is niet de geest van echt mededogen, of van Tonglen.

In het algemeen, deze kwaliteit van ellende is een vorm van agressie: de impuls om een ​​bepaald aspect van de wereld als de vijand te beschouwen. In de boeddhistische visie, Agressie is altijd verward, vergist. Als individuele beoefenaars, we brengen allemaal een zekere mate van verwarring en agressie op onze paden. Echter, de geest van het boeddhisme zelf is categorisch niet-agressief.

Dit principe van niet-agressie strekt zich uit tot de tonglen-praktijk, wat onze verbinding met onszelf en andere lijdende wezens verdiept vanuit een plaats van tederheid, Liefde, en gelijkheid – en geen medelijden, verschrikking, of afkeer – en welke is niet een praktijk van geobsedeerd zijn door de tekortkomingen van de wereld.

Tonglen is geen gewoonte om geobsedeerd te zijn door de tekortkomingen van de wereld.

Als je je afvraagt ​​hoe je de ervaringen van anderen kunt overdenken zonder te merken dat de wereld ten dode is opgeschreven (hoe zit het met de klimaatverandering?) of gevallen (Hoe zit het met oceanische microplastics??), dan wil je misschien eerlijk onderzoeken in hoeverre je een culturele conditionering van agressie met je meedraagt. Alle wezens’ leeft Zijn doordrenkt van groot lijden: dit is de Eerste Edele Waarheid, het eerste wat de Boeddha leerde. Echter, dit erkennen is iets anders dan het ontwikkelen van een allesoverheersende negativiteit over het leven zelf. Dat is helemaal niet wat de mensen die tonglen het afgelopen millennium hebben ontwikkeld en beoefend in gedachten hadden, en het kan je tonglenoefening zowel onaangenaam als potentieel schadelijk maken.

3. Ontwikkelen Maitri Eerst

Mensen die Tonglen willen beoefenen, moeten eerst een stevige basis verwerven maitri: universeel, allesomvattende vriendelijkheid.

Als tegengif voor de hierboven genoemde uitdaging van agressie, Mensen die met Tonglen-oefeningen willen beginnen, moeten eerst een stevige basis verwerven maitri: universeel, allesomvattende vriendelijkheid. Echt mededogen is alomvattend en overvloedig, niet bevooroordeeld of tegenhoudend, en de maitri-geest van universele welwillendheid is hiervoor de basis.

De maitri-geest van universele welwillendheid is de basis voor echt mededogen.

Maitri is een aangeboren kwaliteit van de geest, die we met de praktijk ontdekken. Voor zover we het ontdekken, we merken dat we actief en van harte geluk en bloei wensen, voor alle wezens.

Het allerbelangrijkste, onze maitri moet een sterk en actief element bevatten zelf-Liefde. Als we niet oprecht kunnen zijn, zonder aarzeling liefde en vriendelijkheid voor onszelf, dan zal het werken met het lijden van anderen in onze tonglenpraktijk zeker eenzijdig zijn, en kan vruchteloos of zelfs schadelijk zijn.

Als we onszelf geen ware liefde en vriendelijkheid kunnen bieden, dan zal het een uitdaging zijn om via tonglen met het lijden van anderen te werken, en kan zelfs schadelijk zijn.

Als we stevig verankerd zijn in maitri, dan zal het actief beoefenen van mededogen via tonglen als een natuurlijke stap aanvoelen, en een die onze goede wensen voor onszelf en alle wezens alleen maar intensiveert. Dit is het beoogde effect van de praktijk.

4. Begin met je eigen ervaring

“Begin met de praktijk van het zenden en nemen met jezelf.”

Voedsel (Tibetaanse geesttraining) Slogan

Dit advies gaat over hoe we verder gaan met de tonglen-oefening zelf. Dat zegt het gewoon, in een bepaalde oefensessie, de eerste persoon voor wie je tonglen beoefent, moet altijd jezelf zijn.

De eerste persoon voor wie je tonglen beoefent, moet jezelf zijn.

Dit stukje technisch advies is zo nuttig dat het al een tijdje een Tibetaanse slogan voor geestestraining is 1,000 jaren. Het is nuttig omdat het ons aanmoedigt om in te checken bij onze eigen liefde voor onszelf, en onze eigen moeilijkheden, in plaats van zich onmiddellijk op de problemen van de wereld te storten.

Pema Chödrön bespreekt dit prachtig:

“Het is waar dat mensen bang zijn voor de tonglenpraktijk. Vooral als mensen veel depressies hebben, ze zijn bang dat het moeilijk zal zijn om zo direct met het lijden om te gaan.

Ik heb gemerkt dat het minder overweldigend is als je begint met je eigen lijdenservaring en dit vervolgens generaliseert naar alle andere mensen die voelen wat jij doet.. Dat geeft je een manier om met je pijn te werken: in plaats van het gevoel te hebben dat je je lijden vergroot, je maakt het betekenisvol. Als je geleerd hebt dat je tonglen alleen voor andere mensen moet doen, dat is voor de meeste mensen een te grote stap. Maar als je begint met jezelf als referentiepunt en van daaruit verder gaat, je merkt dat je medeleven veel spontaner en reëler wordt. Je bent minder bang voor het lijden dat je waarneemt in de wereld – die van jou en die van anderen. Het gaat veel over het overwinnen van de angst om te lijden.”

Pema Chodrön

Tonglen-meditatie-instructie: Hoe Tonglen te oefenen

Hieronder staan ​​drie begeleide instructies voor de beoefening van Tonglen-meditatie, gegeven door hedendaagse boeddhistische leraren.

1. Tonglen-instructie door Pema Chödrön

Deze korte audio-instructie van Pema Chödrön geeft een prachtige viertraps ineenstorting van de tonglenpraktijk:

1. De geest tot rust brengen.
2. Werken met textuur.
3. Werken met persoonlijke situaties.
4. Verder uitbreiden.

2. Klik op Downloaden om Tonglen-instructie door Khenpo Sherab Sangpo mp3 youtube com op te slaan

Deze lange tonglen-instructie is nuttig omdat het een duidelijk beeld geeft van het Tibetaanse denken en de cultuur rond de tonglen-praktijk zelf.

3. Tonglen-instructie door Judith Simmer-Brown

Een diepgaande tongleninstructie door Judith Simmer-Brown.

Tonglen-meditatie: Aanvullende bronnen

Hier zijn verschillende boekaanbevelingen die diep ingaan op tonglen-meditatie en de bijbehorende leringen en praktijken:

• Tonglen: Het pad van transformatie van Pema Chödron
• Het intelligente hart van Dzigar Kongtrul Rinpoche
• Het trainen van de geest en het cultiveren van liefdevolle vriendelijkheid van Chögyam Trungpa Rinpoche

Tonglen is ook een integraal onderdeel van het Bodhisattva-pad van liefde en mededogen, die u diepgaand kunt bestuderen op Shambhala Online in onze Een jaar van verdieping in mededogen serie:

Een jaar van verdieping in mededogen – Volledige serie

Compassie Meditatie: Probeer Tonglen vandaag nog

Tonglen-meditatie kan niet alleen ons eigen leven transformeren, maar – naarmate de wereld zich vult met mensen van wie nyingje, edel hart, staat in volle bloei – de wereld zelf. Ik hoop dat deze gids je een goed startpunt heeft gegeven voor deze krachtige beoefening van compassie.