Jak praktykować medytację współczucia: Wprowadzenie do Tonglen

sierpień 21, 2023

W tym artykule, zbadamy medytacja Tonglen, potężna praktyka współczucia wywodząca się z tradycji buddyzmu tybetańskiego.

Współczucie jest jedną z czterech niezmierzonych wartości w buddyzmie, wraz z kochająca życzliwość, współczująca radość, i spokój. Są to cztery cnoty umysłu, które możemy rozwijać bez końca: nie ma czegoś takiego jak „zbyt wiele” z nich.

Przez wieki, Praktykujący buddyzm tybetański odkryli, że medytacja tonglen jest potężnym sposobem pielęgnowania umysłu’ naturalne współczucie.

Od ponad dziewięciu wieków, Praktykujący buddyzm tybetański odkryli, że praktyka tonglen jest jednym z najpotężniejszych sposobów pielęgnowania współczucia, które jest naturalnie obecne w naszych umysłach. Tutaj, zagłębimy się w znaczenie samego współczucia, i jak zacząć zgłębiać medytację współczucia poprzez tonglen.

Medytacja współczucia: Zrozumienie współczucia

Zanim zaczniemy praktykować medytację współczucia, musimy zrozumieć samo współczucie. To nie jest tak proste, jak mogłoby się wydawać. Poczucie współczucia w buddyzmie tybetańskim ma wiele odcieni znaczeń, których nasz język nie jest w stanie uchwycić.

Poczucie współczucia w buddyzmie tybetańskim ma wiele odcieni znaczeń, których nasz język nie jest w stanie uchwycić.

Po angielsku, the rdzeń słowa współczucie oznacza „cierpieć z.” (Kom- Jest „z,” I pasja Jest „cierpienie,” jak w „Pasja Chrystusa.”) Obecna definicja współczucie w języku angielskim jest: Współczujący żal i troska o cierpienia i nieszczęścia innych.

W języku tybetańskim, dla kontrastu, słowem współczucie jest nyingje, co znaczy: Szlachetne serce. (Dwa korzenie tego słowa to wiele, "umysł, serce", I Hej, "Lord.") Nyingje obejmuje troskę o cierpienie innych, ale także mnóstwo innych znaczeń; i jest dość odległy od tego, co obecnie nazywamy szkoda, którego pierwotne znaczenie—”współczucie, życzliwość, hojność ducha, i skłonność do miłosierdzia”— było całkiem blisko nyingje, ale które teraz niesie ze sobą poczucie nędzy, a nawet protekcjonalności.

W języku tybetańskim, słowem współczucie jest nyingje, co znaczy szlachetne serce.

Jego Świątobliwość Dalajlama XIV szczegółowo wypowiadał się na temat współczucia, nyingje. Tybetańczycy uważają Dalajlamę za ludzką emanację Awalokiteśwary lub Czenreziga („Pan, który z miłością patrzy na świat”), który jest uosobieniem współczucia w tradycji buddyjskiej mahajany; dlatego Dalajlama ma szczególnie silny związek z tą specyficzną cechą.

Oto Dalajlama nyingje:

” [Nyingje] ma bogactwo znaczeń, które trudno przekazać zwięźle, chociaż idee, które przekazuje, są powszechnie rozumiane. Oznacza miłość, sympatia, życzliwość, łagodność, hojność ducha, i serdeczność. Jest również używany jako określenie sympatii i czułości. Z drugiej strony, nie oznacza to „litości”.’ jak słowo współczucie. Wręcz przeciwnie, nyingjé oznacza poczucie połączenia z innymi, odzwierciedlając swoje pochodzenie w empatii.

…Jest zarówno źródłem, jak i skutkiem cierpliwości, tolerancja, przebaczenie, i wszystkie dobre cechy.”

Jego Świątobliwość Dalajlama XIV

Kiedy więc praktykujemy medytację współczucia, to jest jakość umysłu, z którą ćwiczymy: nie tylko „litość i troska,” ale raczej ukryta empatia, która zapewnia więź z innymi, i to jest przesiąknięte „Miłość, sympatia, życzliwość, łagodność, hojność ducha, i serdeczność.” To jest prawdziwe współczucie, nyingje, i to właśnie tę cechę umysłu praktykujemy i odkrywamy jako jedną z Czterech Niezmierzonych.

Medytacja współczucia: Praktyka Tonglen

Teraz, gdy rozumiemy współczucie, czym jest współczucie medytacja? Jak współpracujemy, wyrazić, i pielęgnuj wrodzoną szlachetność naszego serca?

Kluczowa praktyka współczucia w buddyzmie tybetańskim, datowane na niecałe tysiąc lat, Jest tonglen, „wysyłanie i odbieranie.” (Tong w języku tybetańskim „wysyłanie” Lub „dający,” I dł oznacza „nabierający” Lub „otrzymujący.”)

Kluczową praktyką współczucia w buddyzmie tybetańskim jest tonglen, „wysyłanie i odbieranie.”

Czym jest medytacja Tonglen

„Wysyłanie i branie należy ćwiczyć na przemian.
Ta dwójka powinna oddychać pełną piersią.

Żywność (Tybetański trening umysłu) Hasło reklamowe

Tak jak medytacja uważności, medytacja tonglen to praktyka medytacyjna, która działa na nasz oddech. Jednakże, w przeciwieństwie do medytacji uważności, Praktyka tonglen polega na aktywnym używaniu naszej wyobraźni, aby przywodzić na myśl konkretne rzeczy.

Podobnie jak medytacja uważności, Medytacja tonglen działa na nasz oddech. Jednakże, praktyka tonglen wymaga również aktywnego przypominania sobie różnych rzeczy.

Imię „wysyłanie i odbieranie” odnosi się do tego, co sobie wyobrażamy podczas wykonywania praktyki. Na wdechu (podczas wdechu), wnosimy to, co bolesne, od nas samych i od innych’ doświadczenie; i na wydechu (gdy wydychamy), dzielimy się wszystkim, co złagodzi cierpienie i przyniesie szczęście.

Gdy wdychamy, wnosimy to, co bolesne, od nas samych i od innych’ doświadczenie. Gdy wydychamy, dzielimy się wszystkim, co złagodzi cierpienie i przyniesie szczęście.

Z powodu tej wymiany, tonglen jest również znany jako „zamiana siebie na innego.” Siłą napędową transformującego efektu tonglen jako praktyki współczucia jest rytm chęci dosłownego przyjmowania istot’ cierpienie przy wdechu, a następnie rozdawanie czegokolwiek, co mogłoby im pomóc podczas wydechu.

Oto zwięzły opis praktyki tonglen autorstwa Czögyama Trungpy Rinpocze:

„Praktyka tonglen jest dość prosta; jest to rzeczywista praktyka medytacji w pozycji siedzącej. Oddajesz swoje szczęście, Twoja przyjemność, wszystko, co sprawia przyjemność. Wszystko to uchodzi wraz z wydechem. Podczas wdechu, wdychasz wszelkie urazy i problemy, wszystko, co sprawia złe wrażenie. Chodzi o to, aby całkowicie usunąć terytorialność.”

Chogyam Trungpa Rinpocze

A oto definicja Pemy Chödrön:

„Praktykę rozpoczynamy od wzięcia na siebie cierpienia osoby, o której wiemy, że cierpi, i której pragniemy pomóc. Na przykład, jeśli wiemy o dziecku, które doznało krzywdy, wdychamy, chcąc usunąć cały ból i strach tego dziecka. Następnie, gdy wydychamy, wysyłamy szczęście, radość, lub cokolwiek, co mogłoby ulżyć dziecku. To jest sedno praktyki: wdychanie bólu innych, aby mogli czuć się dobrze i mieć więcej przestrzeni do relaksu i swobodnego oddychania, wysyłanie im relaksu lub czegokolwiek, co według nas przyniesie im ulgę i szczęście.”

Pema Chödrön

Czy medytacja Tonglen jest niebezpieczna??

Czy Tonglen jest niebezpieczny? Ta odpowiedź może być zaskoczeniem: Tak, to może być.

Chociaż tonglen może mieć korzyści zmieniające życie, powinniśmy ostrożnie rozpocząć praktykę medytacji Tonglen, i tylko wtedy, gdy jest odpowiednio przygotowany.

Rozpoczęcie praktyki tonglen wymaga zarówno opieki, jak i przygotowania.

Dlaczego Tonglen może być niebezpieczny? Powodem jest to, że tonglen działa na cierpienie – nasze i innych – i, W rzeczywistości, podnosi nasz związek z cierpieniem na świecie.

Niektórzy praktykujący Tonglen reagują negatywnie na to podniesienie: możemy czuć się przytłoczeni poziomem cierpienia, jakie kontemplujemy, lub zdesperowany, ale niezdolny do podjęcia konkretnych działań, aby z nim walczyć, lub nawet fizycznie chorzy z powodu cierpienia, które bierzemy na siebie. Najczęściej, możemy po prostu nie lubić praktyki tonglen, lub poczuj, że tak nie jest „praca” dla nas.

Jeśli zauważysz, że coś takiego Ci się przydarzyło, Nie martw się. Tonglen może ćwiczyć każdy, jeśli jest odpowiednio przygotowany.

Medytacja Tonglen: Prawidłowe podejście do Tonglen

Poniższe kroki sprawią, że będziesz praktykował medytację tonglen w odpowiednim duchu, i z odpowiednimi zasobami.

1. Znajdź odpowiednie wsparcie

Tonglen najlepiej praktykować przy wsparciu społeczności medytacyjnej i: instruktor medytacji. To dotyczy każdego, jest to szczególnie prawdziwe, jeśli próbowałeś praktyki takiej jak tonglen i uzyskałeś mieszane lub negatywne wyniki.

W końcu, jeśli u pacjenta występują zaburzenia psychiczne lub zaburzenia nastroju, takie jak depresja lub choroba afektywna dwubiegunowa, idealnym wsparciem może być zarówno wykwalifikowany trener medytacji, jak i licencjonowany specjalista zdrowia psychicznego.

2. Zrozum i praktykuj zgodnie z zamierzonym duchem

Jak omówiliśmy powyżej, praktyka tonglen sama w sobie służy kultywowaniu nyingje: szlachetne serce. Jednakże, na zachodzie, nasze doświadczenia własne i innych’ cierpienie często wiąże się z ogólnym poczuciem nędzy – że nic nie jest w porządku, że my lub świat upadły, stracony, zrujnowany, lub zepsuty. To zupełnie co innego niż nyingjé, i to jest nie duch tonglen.

Na zachodzie, cierpienie często niesie ze sobą dodatkowe poczucie nędzy: że my lub świat upadły, złamany, lub skazany. Jednakże, to jest nie ducha prawdziwego współczucia, lub z Tonglen.

Ogólnie, ta cecha nędzy jest formą agresja: impuls, aby postrzegać jakiś aspekt świata jako wroga. Z punktu widzenia buddyjskiego, agresja jest zawsze zdezorientowana, błędny. Jako indywidualni praktycy, każdy z nas wprowadza na swoje ścieżki pewien stopień zamieszania i agresji. Jednakże, duch samego buddyzmu jest kategorycznie nieagresywny.

Ta zasada nieagresji rozciąga się na praktykę tonglen, co pogłębia nasze połączenie z nami samymi i innymi cierpiącymi istotami z miejsca czułości, Miłość, i równość – a nie litość, przerażenie, lub wstręt – i który jest nie praktyka obsesji na punkcie niedoskonałości świata.

Tonglen nie jest praktyką obsesji na punkcie niedoskonałości świata.

Jeśli zastanawiasz się, jak możesz kontemplować doświadczenia innych, nie zauważając, że świat jest skazany na zagładę (co ze zmianami klimatycznymi?) lub upadł (co z oceanicznymi mikroplastikami?), wtedy możesz uczciwie zbadać, w jakim stopniu nosisz w sobie kulturowe uwarunkowanie agresji. Wszystkie istoty’ zyje Czy przeniknięte wielkim cierpieniem: to jest Pierwsza Szlachetna Prawda, pierwszą rzeczą, której nauczał Budda. Jednakże, przyznanie się do tego różni się od rozwinięcia dominującego negatywnego nastawienia do samego życia. Zupełnie nie to mieli na myśli ludzie, którzy rozwinęli i praktykowali tonglen przez ostatnie tysiąclecie, i może sprawić, że twoja praktyka tonglen będzie zarówno nieprzyjemna, jak i potencjalnie szkodliwa.

3. Rozwijać Majtri Pierwszy

Osoby chcące ćwiczyć tonglen powinny najpierw zdobyć solidne podstawy maitri: uniwersalny, wszechogarniająca życzliwość.

Jako antidotum na wspomnianą wyżej agresję, ludzie, którzy chcą rozpocząć praktykę tonglen, powinni najpierw zdobyć solidne podstawy maitri: uniwersalny, wszechogarniająca życzliwość. Prawdziwe współczucie obejmuje wszystko i jest obfite, nie stronniczy i nie zatrzymujący się, a podstawą tego jest duch maitri powszechnej życzliwości.

Duch maitri powszechnej życzliwości jest podstawą prawdziwego współczucia.

Maitri jest wrodzoną cechą umysłu, które odkrywamy w praktyce. O ile to odkryjemy, aktywnie i całym sercem pragniemy szczęścia i rozkwitu, Do Wszystko istoty.

Najważniejsze, nasze maitri musi zawierać silny i aktywny element samego siebie-Miłość. Jeśli nie możemy przedłużyć szczerze, bezkompromisową miłość i życzliwość wobec samych siebie, wtedy praca z cierpieniem innych w naszej praktyce tonglen z pewnością zakończy się niepowodzeniem, i może być bezowocne lub nawet szkodliwe.

Jeśli nie potrafimy okazywać sobie prawdziwej miłości i życzliwości, wtedy praca z cierpieniem innych poprzez tonglen będzie wyzwaniem, a nawet może być szkodliwe.

Jeśli jesteśmy solidnie osadzeni w maitri, wtedy aktywne praktykowanie współczucia poprzez tonglen będzie wydawało się naturalnym krokiem, i taki, który tylko intensyfikuje nasze dobre życzenia dla nas samych i wszystkich istot. To jest zamierzony efekt praktyki.

4. Zacznij od własnego doświadczenia

„Rozpocznij praktykę wysyłania i zabierania ze sobą”.

Żywność (Tybetański trening umysłu) Hasło reklamowe

Ta rada dotyczy tego, jak postępować w praktyce tonglen. Po prostu tak się mówi, w danej sesji treningowej, pierwszą osobą, dla której ćwiczysz tonglen, zawsze powinieneś być ty sam.

Pierwszą osobą, dla której ćwiczysz tonglen, powinieneś być ty sam.

Ta porada techniczna jest na tyle pomocna, że ​​od dawna jest tybetańskim hasłem trenującym umysł 1,000 lata. Jest to pomocne, ponieważ zachęca nas do sprawdzenia własnej miłości do siebie, i nasze własne trudności, zamiast od razu pędzić w stronę problemów świata.

Pema Chödrön pięknie to omawia:

„To prawda, że ​​ludzie boją się praktyki tonglen. Zwłaszcza jeśli ludzie mają dużo depresji, obawiają się, że trudno będzie im tak bezpośrednio nawiązać kontakt z cierpieniem.

Odkryłem, że mniej przytłaczające będzie, jeśli zaczniesz od własnego doświadczenia cierpienia, a następnie uogólnisz je na wszystkich innych ludzi, którzy czują to samo, co ty. To daje ci sposób na pracę z bólem: zamiast czuć, że zwiększasz swoje cierpienie, nadajesz temu sens. Jeśli nauczono Cię, że powinieneś robić tonglen tylko dla innych ludzi, dla większości ludzi to zbyt duży skok. Ale jeśli zaczniesz od siebie jako punktu odniesienia i będziesz dalej od niego wychodzić, zauważysz, że twoje współczucie staje się znacznie bardziej spontaniczne i prawdziwe. Mniej obawiasz się cierpienia, które dostrzegasz w świecie – swojego i innych ludzi. Dużo zależy od przezwyciężenia strachu przed cierpieniem.”

Pema Chödrön

Instrukcja medytacji Tonglen: Jak ćwiczyć Tonglen

Poniżej znajdują się trzy instrukcje dotyczące praktyki medytacji tonglen, przekazane przez współczesnych nauczycieli buddyjskich.

1. Instrukcja Tonglen autorstwa Pemy Chödrön

Ta krótka instrukcja audio autorstwa Pemy Chödrön daje wspaniałe możliwości czterostopniowy załamanie praktyki tonglen:

1. Odpoczynek umysłu.
2. Praca z teksturą.
3. Praca z sytuacjami osobistymi.
4. Dalsze rozszerzanie.

2. Kliknij Pobierz, aby zapisać instrukcję Tonglen autorstwa Khenpo Sherab Sangpo mp3 youtube com

Ta długa instrukcja tonglen jest pomocna, ponieważ daje jasny obraz tybetańskiej myśli i kultury otaczającej samą praktykę tonglen.

3. Instrukcja Tonglen autorstwa Judith Simmer-Brown

Dogłębna instrukcja tonglen autorstwa Judith Simmer-Brown.

Medytacja Tonglen: Dodatkowe zasoby

Oto kilka rekomendacji książkowych, które zagłębiają się w medytację tonglen oraz związane z nią nauki i praktyki:

• Tonglen: Ścieżka Transformacji przez Pema Chödron
• Inteligentne Serce by Dzigar Kongtrul Rinpoche
• Ćwicz umysł i rozwijaj miłującą życzliwość przez Czögyama Trungpę Rinpocze

Tonglen jest także integralną częścią ścieżki Bodhisattwy miłości i współczucia, które możesz szczegółowo przestudiować w Shambhala Online w naszym Rok pogłębiania współczucia seria:

Rok pogłębiania współczucia – Pełna seria

Medytacja współczucia: Wypróbuj Tonglen już dziś

Medytacja Tonglen może odmienić nie tylko nasze życie, ale – gdy świat zapełnia się ludźmi, których nyingje, szlachetne serce, jest w pełnym rozkwicie – sam świat. Mam nadzieję, że ten przewodnik dał ci dobry punkt wyjścia do tej potężnej praktyki współczucia.