Ist die menschliche Natur von Natur aus gut oder schlecht?? Die buddhistische Sicht der menschlichen Natur

Juni 9, 2023

“Ist die menschliche Natur gut oder böse??” In diesem Artikel, Wir werden die buddhistische Sicht auf die menschliche Natur erforschen.

Die buddhistische Sichtweise ist, Natürlich, nur eine Perspektive unter vielen aus Traditionen und Philosophien auf der ganzen Welt. Jedoch, Die buddhistische Ansicht darüber, ob die menschliche Natur gut ist, ist ziemlich aussagekräftig, und es lohnt sich, genau darüber nachzudenken. Lass uns anfangen!

Die kurze Antwort: Die menschliche Natur ist gut!

In Kürze: Der Buddhismus betrachtet die menschliche Natur als grundsätzlich gut. Die Details variieren je nach buddhistischer Tradition, aber fast alle Buddhisten würden den folgenden Punkten zustimmen:

• Unsere Natur ist grundsätzlich frei. Diese Natur zu erkennen – ohne sie in irgendeiner Weise zu verändern – ist Befreiung, Aufklärung selbst.
• Es gibt nichts von Natur aus, dauerhaft falsch mit uns. Jedoch, Wir leiden vorübergehend unter Verwirrung, was dazu führt, dass unsere Natur sich selbst nicht sieht.
• Wenn unsere Verwirrung befreit ist, Unsere Natur scheint als Buddhaschaft durch, ohne weiter “Verbesserung” erforderlich.

Der Buddhismus betrachtet die menschliche Natur als grundsätzlich gut.

Wenn wir fragen, “Sind Menschen von Natur aus gut??” Wir fragen nach unserer Natur selbst, vor unseren besonderen Handlungen, Einstellungen, oder Geschichten. Quer durch die buddhistischen Lehren, Das ist nicht nötig “besser als” diese Natur, oder zu “Fix” oder “tilgen” irgendetwas darüber – nur um frei von Unwissenheit zu sein, die diese Natur daran hindert, sich selbst wahrzunehmen.

Angeborene Weisheit, Vorübergehende Verschleierungen

Diese allgemeine buddhistische Sichtweise von inhärenter Weisheit und vorübergehender Verwirrung erstreckt sich über den gesamten Buddhismus, aus den Worten des Buddha selbst in Pali:

“Mönche, Dieser Geist ist ursprünglich strahlend und klar, sondern weil vorübergehende Verderbnisse und Befleckungen auftreten und es verdunkeln, es zeigt seine Strahlkraft nicht.”

Der Buddha, Anguttara Nikaya (übersetzt von Thanissaro Bhikkhu)

Und bis zu den Lehren tibetisch-buddhistischer Lehrer des 21. Jahrhunderts:

“Die klare Lichtnatur des Buddha ist die ultimative Natur des Geistes. Es wird zeitlich durch vorübergehende Verdunkelungen verdeckt, aber unser Geist ist von Natur aus rein, Daher können sich die Verdunkelungen ändern, kann gereinigt werden, Der Geist kann sich ändern, und wir können Buddha werden, völlig aufgeklärt.”

Lama Zopa Rinpoche

Diese Ansicht – dass unsere Fehler und Probleme vorübergehende Schleier sind, und dass unsere angeborene Natur, unter ihnen, lohnt sich grundsätzlich – unterscheidet sich deutlich von vielen vorherrschenden Ansichten im Westen, Daher kann es kontraintuitiv erscheinen oder nur ein Teilbild sein. Lassen Sie es uns weiter untersuchen.

Erforschung des Buddhismus und der menschlichen Natur durch die Drei Yanas

Der Rest dieses Artikels befasst sich mit den buddhistischen Lehren durch die drei Yanas (Sanskrit, “Fahrzeuge”), denn jeder er ist hat seinen eigenen Stil und sein eigenes Vokabular bei der Diskussion über Buddhismus und die menschliche Natur:

1. Das Hinayana (“schmales Fahrzeug”), die gemeinsame Grundlage buddhistischer Lehren, aus dem Leben von Shakyamuni Buddha selbst 500 BCE.
2. Das Mahayana (“tolles Fahrzeug”), Lehren über Leere und Mitgefühl, seit etwa dem ersten Jahrhundert v. Chr. praktiziert.
3. Das Vajrayana (“unzerstörbares Fahrzeug”), die Ausweitung des Mahayana auf esoterische Lehren und Praktiken, ab etwa dem sechsten Jahrhundert n. Chr. praktiziert.

Jede er ist baut auf dem Vorhergehenden auf und geht daraus hervor er ist, und jedes hat einen eigenen Gesamtgeschmack, Daher ist es sinnvoll, den Buddhismus und die menschliche Natur aus der jeweiligen Perspektive zu diskutieren. (bitte beachten Sie, obwohl, dass die drei-er ist Dieses Modell ist im Buddhismus nicht universell, Daher könnten einige buddhistische Praktizierende feststellen, dass nur Teile der folgenden Erkundung mit ihren Traditionen übereinstimmen.)

Ist die menschliche Natur gut oder böse?? Die Hinayana-Lehren und die menschliche Unvollkommenheit

Niemand fragte den Buddha, “Ist die menschliche Natur von Natur aus gut oder schlecht??” und bekam eine klare Antwort. Tatsächlich, Da ist ein berühmte Lehre vom Buddha selbst darüber, dass er keine großen philosophischen Fragen beantworten wollte: Er sagte, wenn man von einem Giftpfeil getroffen wird (Leiden darstellen), Sie sollten es herausziehen, ohne viele Fragen über das Holz zu stellen, aus dem es hergestellt wurde, wie groß der Bogenschütze war, und so weiter.

Als solche, Die Hinayana-Lehren gehen weniger explizit darauf ein, ob die menschliche Natur gut ist, als die Mahayana- oder Vajrayana-Lehren, die später kamen. (Trotz des Pfeilgleichnisses, ein wenig philosophieren hat im Buddhismus geschehen 2,500 Jahre.)

Jedoch, das Hinayana tut Besprechen Sie ausführlich das buddhistische Verständnis von Leiden und Verwirrung. Wenn der Buddha dachte, mit uns sei von Natur aus grundsätzlich etwas nicht in Ordnung, es wäre im Hinayana vorhanden.

Stattdessen, Der Buddha diskutiert menschliche Grausamkeit und Unvollkommenheit im Hinblick auf Verwirrung Und Ignoranz. Die buddhistische Sichtweise besagt, dass wir die grundlegende Natur unseres Selbst und der Realität nicht kennen, dass diese Unwissenheit uns Leid verursacht, und dass wir in der Verwirrung und Verwirrung unseres Leidens uns selbst und andere schlecht behandeln.

Der Buddhismus betrachtet die Unvollkommenheit des Menschen als Ergebnis von Verwirrung: unwissend über unsere grundlegende Natur, Wir leiden, und in unserer Verwirrung behandeln wir uns selbst und andere schlecht.

Wichtig, Im Buddhismus ist diese Unwissenheit vorübergehend: es kann gelöst werden. Unwissenheit und Verwirrung sind nicht grundlegend für unsere Natur, Vielmehr verdecken sie vorübergehend diese Natur. Aus diesem Grund diskutiert der Buddha “Vorbeigehen Korruption und Befleckungen,” eher als so etwas “angeboren, dauerhaft Korruption und Befleckungen” oder “unsere grundsätzlich korrupte Natur,” Beides ist im Buddhismus nicht vorhanden.

Eine bemerkenswerte Wahrheit über die buddhistische Sicht auf die menschliche Natur ist, dass sie das Böse nicht thematisiert, oder das verwandte Konzept der Sünde, auf die gleiche Weise wie in westlichen Traditionen. In buddhistischen Quellen werden diese Begriffe gelegentlich verwendet, abhängig von der Übersetzung, aber Sie werden feststellen, dass sie die Schwere nicht tragen, Klebrigkeit, oder Basicness das tun sie in anderen Traditionen. Mit anderen Worten, Der Buddhismus sieht nichts grundsätzlich Schlechtes in uns, alles, was grundsätzlich korrupt ist, unwürdig, oder gefallen.

Der Buddhismus sieht nichts grundsätzlich Schlechtes in uns, alles, was grundsätzlich korrupt ist, unwürdig, oder gefallen.

“Wirklich schlechte Leute”: Das Angulimala-Sutra

Wenn Sie sich fragen, ob die menschliche Natur böse oder gut ist, Dann könnte Ihnen eine Weltanschauung mit sehr wenig Sinn für das Böse einseitig vorkommen. Was ist mit Diktatoren?, Gewaltverbrecher – Menschen, die ohne Reue viele unschuldige Leben genommen haben?

Indem wir uns als verwirrt und nicht als von Natur aus böswillig betrachten, Der Buddhismus macht keine Ausnahme “Wirklich böse Menschen.”

Es gibt kein Sternchen: Der Buddhismus macht keine Ausnahme “Wirklich böse Menschen.” Tatsächlich, Es gibt eine Geschichte aus dem Leben des Buddha, Die Angulimala-Sutra, in dem der Buddha einen Serienmörder trifft, Angulimala, der sofort beginnt, den Buddha zu verfolgen, um ihn auf seine Opferliste zu setzen. Der Buddha rennt weg, und während er verfolgt wird, gelingt es ihm, Angulimalas Meinung über den Schaden, den er anrichtet, zu ändern.

Angulimala wird Mönch in der Gemeinschaft Buddhas, und während er sein ganzes Leben lang unter den Auswirkungen seiner Handlungen leidet (Zum Beispiel, von Dorfbewohnern geschlagen werden), und stirbt kurz nach der Begegnung mit Buddha, Der Buddha selbst behandelt ihn niemals als unwürdig, ein Schüler zu sein. Nach Angulimalas Tod, wie Wikipedia erzählt:

“Wenn der Buddha erklärt, dass Angulimala das Nirvana erreicht hat, Das überrascht einige Mönche. Sie fragen sich, wie es möglich ist, dass jemand, der so viele Menschen getötet hat, dennoch Erleuchtung erlangt. Der Buddha antwortet, selbst nachdem er viel Böses getan hat, Eine Person hat immer noch die Möglichkeit, sich zum Besseren zu verändern und Erleuchtung zu erlangen.”

Natürlich, Niemand weiß, wie viel von dieser Geschichte wirklich passiert ist – und wir fragen uns sicherlich, wie umsichtig das ist, in der Praxis, dass der Buddha einen Serienmörder in seine spirituelle Gemeinschaft einführte, der einfach aufhörte, ihn zu verfolgen, um ihn zu töten.

Der umfassendere Punkt, was ich persönlich ziemlich kraftvoll finde, ist die Art und Weise, wie der Buddhismus es tut nicht Ausnahmen machen: “Oh, ausser für diese Menschen, die wirklich durcheinander sind.” Als solche, Der Buddhismus ermutigt uns nicht dazu “andere” oder auf stark verwirrte Menschen herabblicken, sogar diejenigen, die großen Schaden anrichten.

Im Buddhismus, Verwirrung ist Verwirrung, egal wie schwerwiegend, und die Möglichkeit, die zugrunde liegende Natur eines Menschen als Erleuchtung auszudrücken, bleibt bestehen.

Aus buddhistischer Sicht, Verwirrung ist Verwirrung, egal wie schwerwiegend, genau wie eine Kategorie 5 Hurrikan ist immer noch “Wetter” und nicht irgendeine neue Art von Dingen – und die Möglichkeit, die eigene zugrunde liegende Natur als Erleuchtung auszudrücken, bleibt bestehen, die Art und Weise, wie der klare Himmel den Hurrikan hält, während er tobt, und wird automatisch sichtbar, wenn der Hurrikan vorbeizieht.

Sind Menschen von Natur aus gut?? Die menschliche Natur im Mahayana-Buddhismus

Von den Grundlagen der Hinayana-Lehren, Die Sichtweise des Mahayana- und Vajrayana-Buddhismus auf die menschliche Natur wird immer deutlicher, und positiver. Dies beginnt mit zwei Kernlehren des Mahayana: Bodhicitta (Sanskrit, “erwachtes Herz”) Und Tathagathagarbha (Sanskrit, “Buddha-Natur”).

Die Mahayana- und Vajrayana-Sicht auf die menschliche Natur wird immer positiver, beginnend mit den Mahayana-Lehren von Bodhicitta (erwachtes Herz) Und Tathagathagarbha (Buddha-Natur).

Bodhicitta: Erwachen zur Liebe

Bodhicitta bedeutet, dass unsere grundlegende Natur allumfassende Liebe beinhaltet.

Bodhicitta ist eine Lehre des Mahayana-Buddhismus, die etwa im ersten Jahrhundert n. Chr. entstand. In einfachen Worten, es bedeutet, dass unsere Natur – was wir entdecken, wenn wir aufwachen – nicht steril oder gefühllos ist, sondern beinhaltet grenzenlose und allumfassende Liebe. Bodhicitta teilt sich in zwei Formen:

1. Relatives Bodhicitta, der innige Wunsch zu helfen – und, letzten Endes, Hilfe frei – alle Wesen.
2. Absolutes Bodhicitta, Aufklärung selbst.

Hier ist ein Zen-Ausdruck des relativen Bodhicitta, von dem Bodhisattva-Gelübde des ostasiatischen Buddhismus:

“Die Wesen sind zahllos: Darf ich sie alle befreien?”

Zen-Bodhisattva-Gelübde

Noch eine Aussage des relativen Bodhicitta stammt von dem berühmten Mahayana-Praktizierenden Shantideva aus dem 8. Jahrhundert n. Chr:

“Möge ich in jeder Hinsicht zum Lebensunterhalt für fühlende Wesen werden
Bis an die Grenzen des Raumes, bis alle das Nirvana erreicht haben.”

Shantideva, Die Lebensweise des Bodhisattvas

Die Grundlage für den Altruismus des relativen Bodhicitta ist absolutes Bodhicitta: die Liebe unserer angeborenen Natur selbst. Der vielleicht berühmteste Ausdruck des absoluten Bodhicitta ist diese Passage aus Shantidevas Werk Ein Leitfaden zur Lebensweise des Bodhisattvas:

“So wie ein Blinder im Staubhaufen ein Juwel findet,
Daher, irgendwie, Bodhichitta wurde in mir geboren.

Dies ist das höchste Amrita [heilige Flüssigkeit] was den Tod zerstört,
Der unerschöpfliche Schatz beseitigt die Armut der Welt.

Es ist die höchste Medizin, die die Krankheiten der Welt heilt,
Der Baum, der den Wesen, die es satt haben, auf den Pfaden der Existenz zu wandern, Ruhe bietet.

Es ist die universelle Brücke, auf der alle Reisenden die unteren Bereiche überqueren können,
Der aufgehende Mond des Geistes, der die Qual der Kleshas vertreibt [seelische Leiden].

Es ist die große Sonne, die der Dunkelheit der Unwissenheit ein Ende setzt,
Die reine Butter, die beim Rühren der Milch des heiligen Dharma entsteht [Buddhistische Lehren].

Für Reisende, die auf den Wegen des Daseins wandern und Glück durch Genussobjekte suchen,
Es ist höchste Glückseligkeit zum Greifen nah, das große Fest, das fühlende Wesen befriedigt.”

Shantideva, Die Lebensweise des Bodhisattvas

Absolutes Bodhicitta bedeutet, dass die Entdeckung unserer wahren Natur die Entdeckung grenzenloser Liebe bedeutet. Mit anderen Worten, Diese Liebe ist uns innewohnend: Es ist angeboren dafür, wer wir wirklich sind, unterhalb und innerhalb jedes Aufruhrs oder jeder Verwirrung, die wir erleben.

An dieser Stelle, Die buddhistische Tradition kann sicherlich eine sehr klare Antwort darauf geben “Warum ist die menschliche Natur gut??” Die Antwort wäre so etwas wie, “Denn wenn wir unsere wahre Natur entdecken, Wir entdecken grenzenlose Liebe und Mitgefühl.”

Tathagatagarbha: Die Buddha-Natur aller Wesen

Die Mahayana-Lehre über Tathagatagarbha wahrscheinlich begonnen im dritten Jahrhundert n. Chr. Wie die Tsadra Foundation beschreibt, es ist die Lehre “dass alle Wesen alle Tugenden eines Buddha in sich tragen (Tathāgata), aber dass diese Tugenden durch eine Hülle verborgen sind (rauh) voller Leidenschaft und Angst (die sogenannten Kleśas der Gier, Wut, Lust, Verwirrung, und so weiter). Die zentrale Botschaft… ist das, wenn diese Kleśas entfernt werden, Die Buddhaschaft, die allen Wesen innewohnt, wird offenbart.”

Dies beantwortet die Mahayana-Perspektive dieser Frage sehr eindeutig, “Ist die menschliche Natur von Natur aus gut oder schlecht??” Tatsächlich, Das Mahayana sieht diese inhärente Buddha-Natur in alle fühlende Wesen, von Kühen bis zu Krähen.

Zitieren, wieder, aus Tsadra-Stiftung:

“Buddha-Natur ist die Fähigkeit zur Erleuchtung und Freiheit, die in jedem Wesen vorhanden ist, ein grundlegender Kern des Guten, Weisheit, und Mitgefühl, das von Wolken der Unwissenheit verdeckt wird… Es ist wie die Sonne, die trotz der Wolken, die sie verdecken, weiter scheint.

…Die Tatsache, dass unsere Natur grundsätzlich mit der eines Buddhas übereinstimmt, macht den gesamten Weg zur Erleuchtung möglich.”

Tsadra-Stiftung

Die Buddha-Natur erweitert die grundlegende buddhistische Logik, die wir bereits kennen Sind alles, was wir sein wollen, ohne dass etwas geändert werden muss, tilgen, oder unsere grundlegende Natur verbessern. Der Unterschied zu früheren Lehren besteht darin, dass die positiven Tugenden dieser Natur selbst deutlicher hervorgehoben werden.

Buddhismus und menschliche Natur: Güte im Vajrayana-Buddhismus

Der Vajrayana-Buddhismus ist eine Erweiterung des Mahayana-Buddhismus, der sich etwa ab dem 6. Jahrhundert n. Chr. entwickelte. Bezogen auf die Hinayana- und Mainstream-Mahayana-Lehren, das Vajrayana ist esoterischer, energisch, und direkt. Der tibetische Buddhismus ist wahrscheinlich die bekannteste Vajrayana-Tradition, obwohl es auch den japanischen Shingon-Buddhismus und andere Vajrayana-Traditionen gibt.

Der Vajrayana-Buddhismus verstärkt im Mahayana nur die Feier unserer angeborenen Natur.

Der Vajrayana-Buddhismus steigert nur die Feier unserer im Mahayana vorhandenen angeborenen Natur. Viele Vajrayana-Begriffe weisen darauf hin, auf veschiedenen Wegen, zur Wunderbarkeit dieser Natur. Einige dieser Begriffe umfassen:

• Dzogchen oder Viele Unfälle, allgemein als die höchste Lehre im tibetischen Buddhismus angesehen. Dzogchen (Viele Unfälle auf Sanskrit) bedeutet “Die große Vollkommenheit” oder “Die große Vollendung,” bezieht sich auf die eigene Erfahrung mit sich selbst und der Welt, wenn die eigene Dzogchen-Praxis Früchte trägt.
• Ursprüngliche Reinheit: Das in der Dzogchen-Praxis, “Verwirrung wird spontan freigesetzt ursprüngliche Reinheit der wesentlichen Natur des Geistes.”
• Samantabhadra: Samantabhadra ist der ursprüngliche Buddha – das ultimative Porträt unserer Natur in menschlicher Form – in der Dzogchen-Tradition. Samantabhadra (Kuntu Zangpo auf Tibetisch) bedeutet “Alles gut” oder “Unveränderliche Güte.”

Als Beispiel für die allgemeine Vajrayana-Sicht auf die menschliche Natur, Hier ist ein Zitat aus einem Vajrayana-Seminar des tibetischen Lehrers des 20. Jahrhunderts (und Gründer von Shambhala) Chögyam Trungpa Rinpoche:

“In unserem Leben gibt es immer heilige Möglichkeiten. Das Gute und die Sanftheit der Welt sind immer für uns da, um sie zu schätzen. Das ist kein Mythos; es ist eine tatsächliche Tatsache. Wir konnten Vajrayogini erleben [ein Symbol der Weisheit] zu jeder Zeit, wenn wir den Mut haben, unsere eigene wache Natur und die Größe unseres Erbes als Menschen anzuerkennen.”

Chögyam Trungpa Rinpoche

Grundlegende Güte: Die Shambhala-Tradition

Die Shambhala-Lehren sind Ausdruck der Weisheit des Vajrayana-Buddhismus, sowie die tibetische Bön-Tradition und andere Weisheitstraditionen, Entwickelt von Chögyam Trungpa Rinpoche in Zusammenarbeit mit seinen westlichen Schülern ab den 1970er Jahren.

Eine Kernlehre in Shambhala ist ein Begriff, den Trungpa Rinpoche geprägt hat: grundlegende Güte. Hier ist die erste Darstellung der grundlegenden Güte im Kernbuch von Shambhala, Shambhala: Der heilige Weg des Kriegers:

“Wenn wir bereit sind, einen unvoreingenommenen Blick darauf zu werfen, das werden wir finden, trotz all unserer Probleme und Verwirrung, all unsere emotionalen und psychologischen Höhen und Tiefen, Es gibt etwas grundsätzlich Gutes an unserem Dasein als Menschen.

[…]

Jeder Mensch hat eine grundlegende Natur des Guten, Das ist unverdünnt und unverwechselt.”

Chögyam Trungpa Rinpoche, Shambhala: Der heilige Weg des Kriegers

Trungpa Rinpoches Lehren über grundlegende Güte beschränkten sich nicht auf die Shambhala-Lehren. Als Beispiel, Hier ist ein Zitat aus demselben Vajrayana-Buddhismus-Seminar, das zuvor zitiert wurde:

“Wenn wir das Festhalten und Fixieren vollständig loslassen, Wir können in der inneren Güte unseres Geistes ruhen.”

Chögyam Trungpa Rinpoche

Allgemein, grundlegende Güte sagt, einfach und explizit, was die Mahayana- und Vajrayana-Traditionen in einer Reihe anderer Begriffe und Lehren sagen: Die menschliche Natur ist grundsätzlich, grundsätzlich gut.

Die Shambhala-Lehre von grundlegende Güte sagt, einfach und explizit, dass die menschliche Natur grundsätzlich gut ist.

Buddhismus über die menschliche Natur: Menschen sind gut!

Zusammenfassen, Der Buddhismus hat eine sehr positive Sicht auf die menschliche Natur. Es erkennt an, dass wir unter großer Verwirrung leiden, aber es sieht diese Verwirrung als vorübergehend an, vergänglich – und es sieht, dass das, was übrig bleibt, wenn diese Verwirrung befreit ist, wunderbar ist, fabelhaft, Perfektion selbst. Diese Befreiung in unsere bereits gegenwärtige wahre Natur wird als Buddhaschaft bezeichnet, Aufklärung.

Gesamt, Der Buddhismus hat eine sehr positive Sicht auf die menschliche Natur. Es sieht unsere Verwirrung als vorübergehend an, vergänglich – und dass das, was bleibt, wenn unsere Verwirrung befreit ist, wunderbar ist, fabelhaft, Perfektion selbst.

Diese Perspektive variiert je nach buddhistischer Tradition. Gesamt, Die Hinayana-Lehren schreiben der menschlichen Natur viel weniger explizit eine intrinsische Güte zu. Das Mahayana Ist explizit darüber, durch die Lehren von Bodhicitta, Tathagatagarbha, und viele verwandte Lehren.

Das Vajrayana verstärkt diese Wertschätzung, und ist die Domäne von ursprüngliche Reinheit, die große Vollkommenheit, Vajra (Sanskrit, “unzerstörbar”) Natur, und viele andere Lehren, die den Geist der Erleuchtung äußerst positiv beschreiben.

zuletzt, Unsere eigene Shambhala-Tradition geht aus der allgemeinen Sicht des Vajrayana-Buddhismus über die menschliche Natur hervor, und erklärt ausdrücklich, in der Sprache für westliche Studenten, dass unsere angeborene Natur ist grundlegende Güte selbst.

Das alles sind sehr gute Nachrichten – wenn der Buddhismus mit uns recht hat! Andererseits, wenn wir das Leid in der Welt betrachten, und unsere eigenen und andere’ Verwirrung, Die radikal positive Einstellung des Buddhismus uns gegenüber kann verwirrend sein.

Die radikal positive Einstellung des Buddhismus uns gegenüber kann verwirrend sein. Auf gewisse Art und Weise, diese Positivität voll und ganz zu ergründen Ist der buddhistische Weg.

Meiner persönlichen Erfahrung nach, Ich hänge am roten Faden dieser positiven Einstellung – und meiner eigenen Verwirrung darüber –Ist der buddhistische Weg. Warum, wenn ein Buddha mich ansieht (oder sie selbst, oder irgendjemand), Liebt sie so sehr, was sie sieht?? Warum ist sie nicht mehr daran interessiert, eine ausgeglichene Bilanz zu geben?: Ich weise auf all die Dinge hin, die ich nicht bin und niemals sein werde, alle meine Fehler, all den Schaden, den ich angerichtet habe, verursache, und wird dazu führen, dass ich durchs Leben tappe? Um die Antwort vollständig zu ergründen, muss man selbst ein Buddha sein, und die Reise entlang des Weges ist wie langsam, langsam in Liebe ertrinken, einen Poolschritt nach dem anderen.

Vielen Dank fürs Lesen!