Is de menselijke natuur inherent goed of slecht? De boeddhistische kijk op de menselijke natuur

juni 9, 2023

“Is de menselijke natuur goed of slecht?” In dit artikel, we zullen de boeddhistische kijk op de menselijke natuur verkennen.

De boeddhistische visie is, Natuurlijk, slechts één perspectief uit vele tradities en filosofieën over de hele wereld. Echter, de boeddhistische kijk op de vraag of de menselijke natuur goed is, is behoorlijk krachtig, en het is de moeite waard om er goed over na te denken. Laten we beginnen!

Het korte antwoord: De menselijke natuur is goed!

In het kort: Het boeddhisme beschouwt de menselijke natuur als fundamenteel goed. De details variëren per boeddhistische traditie, maar bijna alle boeddhisten zijn het met de volgende punten eens:

• Onze natuur is in principe vrij. Het realiseren van deze natuur – zonder deze op enigerlei wijze te veranderen – is bevrijding, verlichting zelf.
• Er is niets inherent, het gaat permanent mis met ons. Echter, we lijden aan tijdelijke verwarring, waardoor onze natuur zichzelf niet ziet.
• Wanneer onze verwarring is bevrijd, onze natuur schijnt door als boeddhaschap, zonder verder “verbetering” nodig zijn.

Het boeddhisme beschouwt de menselijke natuur als fundamenteel goed.

Wanneer wij het vragen, “Zijn mensen van nature goed??” we vragen naar onze aard zelf, vóór onze specifieke acties, houdingen, of verhalen. Over de boeddhistische leringen heen, Dat is niet nodig “beter dan” deze natuur, of te “repareren” of “redeem” er niets over te zeggen – alleen om vrij te zijn van onwetendheid die deze natuur ervan weerhoudt zichzelf waar te nemen.

Aangeboren wijsheid, Tijdelijke verduisteringen

Deze algemene boeddhistische kijk op inherente wijsheid en voorbijgaande verwarring strekt zich uit over het hele boeddhisme, uit de woorden van de Boeddha zelf in Pali:

“Monniken, deze geest is oorspronkelijk stralend en helder, maar omdat voorbijgaande verdorvenheden en verontreinigingen het komen verduisteren, het laat zijn glans niet zien.”

De Boeddha, Anguttara Nikaya (vertaald door Thanissaro Bhikkhu)

En verder via de leringen van Tibetaans-boeddhistische leraren uit de 21e eeuw:

“De heldere, lichte aard van de Boeddha is de ultieme aard van de geest. Het wordt tijdelijk verduisterd door tijdelijke verduisteringen, maar onze geest is van nature zuiver, zodat de verduisteringen kunnen veranderen, kan worden gezuiverd, de geest kan veranderen, en wij kunnen Boeddha worden, volledig verlicht.”

Lama Zopa Rinpoche

Deze visie – dat onze tekortkomingen en problemen tijdelijke verduisteringen zijn, en dat is onze aangeboren natuur, onder hen, is in wezen de moeite waard – is heel anders dan veel heersende opvattingen in het Westen, dus het lijkt misschien contra-intuïtief of slechts een gedeeltelijk beeld. Laten we het verder verkennen.

Het verkennen van het boeddhisme en de menselijke natuur via de drie Yanas

In de rest van dit artikel wordt via deze drie naar de boeddhistische leringen gekeken yanas (Sanskriet, “voertuigen”), omdat elk hij is heeft zijn eigen smaak en woordenschat in het bespreken van het boeddhisme en de menselijke natuur:

1. De Hinayana (“smal voertuig”), de gedeelde basis van de boeddhistische leer, daterend uit het leven van Shakyamuni Boeddha zelf 500 v.Chr.
2. De Mahayana (“geweldig voertuig”), leringen over leegte en mededogen, beoefend vanaf ongeveer de eerste eeuw voor Christus.
3. De Vajrayana (“onverwoestbaar voertuig”), de uitbreiding van de Mahayana naar esoterische leringen en praktijken, beoefend vanaf ongeveer de zesde eeuw na Christus.

Elk hij is bouwt voort op en komt voort uit het voorgaande hij is, en elk heeft een aparte algehele smaak, het is dus nuttig om het boeddhisme en de menselijke natuur beurtelings vanuit ieders perspectief te bespreken. (Houd er rekening mee dat, hoewel, dat de drie-hij is model is niet universeel binnen het boeddhisme, dus sommige boeddhistische beoefenaars zouden tot de conclusie kunnen komen dat slechts delen van het onderstaande onderzoek samenvallen met hun tradities.)

Is de menselijke natuur goed of slecht?? De Hinayana-leringen en menselijke imperfectie

Niemand vroeg het aan de Boeddha, “Is de menselijke natuur inherent goed of slecht??” en kreeg een duidelijk antwoord. In werkelijkheid, er is een beroemde leer van de Boeddha zelf over het niet willen beantwoorden van grote filosofische vragen: Hij zei dat als er een gifpijl in je wordt geschoten (het lijden vertegenwoordigen), je moet het eruit halen zonder veel vragen te stellen over het hout dat is gebruikt om het te maken, hoe groot de boogschutter was, enzovoort.

Als zodanig, de Hinayana-leringen zijn minder expliciet over de vraag of de menselijke natuur goed is dan de Mahayana- of Vajrayana-leringen die later kwamen. (Ondanks de pijl-parabel, een beetje filosoferen heeft in het boeddhisme is doorgegaan 2,500 jaren.)

Echter, de hinayana doet diepgaand het boeddhistische begrip van lijden en verwarring bespreken. Als de Boeddha dacht dat er van nature iets mis was met ons, het zou aanwezig zijn in de Hinayana.

In plaats van, de Boeddha bespreekt menselijke wreedheid en onvolmaaktheid in termen van verwarring En onwetendheid. De boeddhistische opvatting is dat we onwetend zijn over de fundamentele aard van onszelf en van de werkelijkheid, dat deze onwetendheid ons doet lijden, en dat we in de verwarring en verbijstering van ons lijden onszelf en anderen slecht behandelen.

Het boeddhisme beschouwt menselijke onvolmaaktheid als het resultaat van verwarring: onwetend van onze fundamentele aard, we lijden, en in onze verbijstering behandelen we onszelf en anderen slecht.

Belangrijk, in het boeddhisme is deze onwetendheid tijdelijk: het kan worden opgelost. Onwetendheid en verwarring zijn niet fundamenteel voor onze aard, maar eerder verduisteren ze die natuur tijdelijk. Dit is de reden waarom de Boeddha erover discussieert “passeren corrupties en verontreinigingen,” in plaats van zoiets “aangeboren, permanent corrupties en verontreinigingen” of “onze fundamenteel verdorven natuur,” geen van beide is aanwezig in het boeddhisme.

Eén opvallende waarheid over de boeddhistische kijk op de menselijke natuur is dat het kwaad niet wordt besproken, of het daarmee samenhangende concept van zonde, op dezelfde manier als in westerse tradities. Boeddhistische bronnen gebruiken deze termen af ​​en toe, afhankelijk van de vertaling, maar je zult merken dat ze de last niet dragen, kleverigheid, of basiciteit dat ze in andere tradities doen. Met andere woorden, Het boeddhisme ziet niets fundamenteel slechts in ons, alles wat feitelijk corrupt is, onwaardig, of gevallen.

Het boeddhisme ziet niets fundamenteel slechts in ons, alles wat feitelijk corrupt is, onwaardig, of gevallen.

“Echt slechte mensen”: De Angulimala Soetra

Als je je afvraagt ​​of de menselijke natuur slecht of goed is, dan kan een wereldbeeld met heel weinig gevoel voor kwaad je scheef overkomen. Hoe zit het met dictators, gewelddadige criminelen – mensen die zonder spijt vele onschuldige levens hebben beroofd?

Door ons eerder als verward dan als aangeboren kwaadwillig te beschouwen, Het boeddhisme maakt daar geen uitzondering op “Echt slechte mensen.”

Er is geen sterretje: Het boeddhisme maakt daar geen uitzondering op “Echt slechte mensen.” In werkelijkheid, er is een verhaal uit het leven van de Boeddha, de Angulimala Soetra, waarin de Boeddha een seriemoordenaar ontmoet, Angulimala, die onmiddellijk de Boeddha begint te achtervolgen om hem aan zijn lijst met slachtoffers toe te voegen. De Boeddha rent weg, en terwijl hij wordt achtervolgd, slaagt hij erin Angulimala van gedachten te doen veranderen over de schade die hij begaat.

Angulimala wordt monnik in de gemeenschap van de Boeddha, en terwijl hij zijn hele leven de gevolgen ondervindt van zijn daden (Bijvoorbeeld, geslagen worden door dorpelingen), en sterft kort na de ontmoeting met de Boeddha, de Boeddha zelf behandelt hem nooit als onwaardig om student te zijn. Na de dood van Angulimala, zoals Wikipedia vertelt:

“Wanneer de Boeddha stelt dat Angulimala Nirvana heeft bereikt, dit verrast sommige monniken. Ze vragen zich af hoe het mogelijk is dat iemand die zoveel mensen heeft vermoord, toch de verlichting bereikt. De Boeddha antwoordt dat zelfs nadat hij veel kwaad heeft gedaan, een persoon heeft nog steeds de mogelijkheid om ten goede te veranderen en verlichting te bereiken.”

Natuurlijk, niemand weet hoeveel van dit verhaal werkelijk is gebeurd – en we kunnen ons zeker afvragen hoe verstandig het is, in praktische termen, voor de Boeddha om een ​​seriemoordenaar in zijn spirituele gemeenschap te brengen die gewoon ophield hem te achtervolgen om hem te vermoorden.

Het bredere punt, wat ik persoonlijk behoorlijk krachtig vind, is de manier waarop het boeddhisme dat doet niet uitzonderingen maken: “Oh, behalve voor die mensen, die echt in de war zijn.” Als zodanig, Het boeddhisme moedigt ons daartoe niet aan “ander” of neerkijken op ernstig verwarde mensen, zelfs degenen die grote schade aanrichten.

In het boeddhisme, verwarring is verwarring, hoe ernstig ook, en de mogelijkheid om iemands onderliggende aard als verlichting tot uitdrukking te brengen blijft bestaan.

In boeddhistisch perspectief, verwarring is verwarring, hoe ernstig ook, net als een categorie 5 orkaan is nog steeds “weer” en niet iets nieuws – en de mogelijkheid om iemands onderliggende aard als verlichting tot uitdrukking te brengen blijft bestaan, de manier waarop de heldere hemel de orkaan vasthoudt terwijl deze woedt, en wordt automatisch zichtbaar wanneer de orkaan voorbij is.

Zijn mensen van nature goed?? De menselijke natuur in het Mahayana-boeddhisme

Vanaf de basis van de Hinayana-leringen, de Mahayana- en Vajrayana-boeddhistische kijk op de menselijke natuur wordt steeds explicieter, en positiever. Dit begint met twee belangrijke Mahayana-leringen: bodhicitta (Sanskriet, “ontwaakt hart”) En tathagathagarbha (Sanskriet, “Boeddha natuur”).

De Mahayana- en Vajrayana-visie op de menselijke natuur wordt steeds positiever, te beginnen met de Mahayana-leringen van bodhicitta (ontwaakt hart) En tathagathagarbha (Boeddha natuur).

Bodhicitta: Ontwaken in liefde

Bodhicitta betekent dat onze fundamentele natuur allesomvattende liefde omvat.

Bodhicitta is een Mahayana-boeddhistische leer die rond de eerste eeuw na Christus ontstond. In simpele termen, het betekent dat onze aard – wat we ontdekken als we ontwaken – niet steriel of gevoelloos is, maar omvat grenzeloze en allesomvattende liefde. Bodhicitta verdeelt zich in twee vormen:

1. Relatieve bodhicitta, de oprechte wens om te helpen – en, uiteindelijk, help gratis – alle wezens.
2. Absolute bodhicitta, verlichting zelf.

Hier is een Zen-uitdrukking van relatieve bodhicitta, van de Bodhisattva geloften van het Oost-Aziatische boeddhisme:

“Wezens zijn ontelbaar: mag ik ze allemaal bevrijden.”

Zen Bodhisattva-geloften

Nog een verklaring van relatieve bodhicitta is van de beroemde Mahayana-beoefenaar Shantideva uit de 8e eeuw na Christus:

“Moge ik in alle opzichten een steun zijn voor bewuste wezens
Tot aan de grenzen van de ruimte, totdat iedereen nirvana heeft bereikt.”

Shantideva, De manier van leven van de Bodhisattva

De basis voor het altruïsme van relatieve bodhicitta is absolute bodhicitta: de liefde van onze aangeboren natuur zelf. Misschien wel de meest bekende uitdrukking van absolute bodhicitta is deze passage uit die van Shantideva Een gids voor de levenswijze van de Bodhisattva:

“Net zoals wanneer een blinde man een juweel in de hoop stof vindt,
Dus, op de een of andere manier, bodhichitta is in mij geboren.

Dit is de allerhoogste amrita [heilige vloeistof] die de dood vernietigt,
De onuitputtelijke schat die de armoede in de wereld wegneemt.

Het is het allerhoogste medicijn dat de ziekten van de wereld geneest,
De boom die rust biedt aan wezens die het beu zijn om over de paden van het bestaan ​​te dwalen.

Het is de universele brug waarover alle reizigers de lagere rijken kunnen passeren,
De opkomende maan van de geest die de kwelling van de klesha’s verdrijft [mentale aandoeningen].

Het is de grote zon die een einde maakt aan de onduidelijkheid van onwetendheid,
De pure boter die ontstaat door het karnen van de melk van de heilige Dharma [Boeddhistische leringen].

Voor reizigers die over de paden van het bestaan ​​dwalen en op zoek zijn naar geluk in voorwerpen van genot,
Het is opperste gelukzaligheid dichtbij, het grote feest dat bewuste wezens tevreden stelt.”

Shantideva, De manier van leven van de Bodhisattva

Absolute bodhicitta betekent dat het ontdekken van onze ware aard het ontdekken van grenzeloze liefde betekent. Met andere woorden, deze liefde is inherent aan ons: het is aangeboren voor wie we werkelijk zijn, beneden en binnen elke onrust of verwarring die we ervaren.

Op dit punt, waar de boeddhistische traditie zeker een heel duidelijk antwoord op kan bieden “Waarom is de menselijke natuur goed??” Het antwoord zou zoiets zijn als, “Want als we onze ware aard ontdekken, we ontdekken grenzeloze liefde en mededogen.”

Tathagatagarbha: De Boeddha-natuur van alle wezens

De Mahayana-lering gaat verder Tathagatagarbha waarschijnlijk begonnen in de derde eeuw na Christus. Zoals Tsadra Foundation beschrijft, het is de leer “dat alle wezens alle deugden van een Boeddha latent in zich hebben (Tathagata), maar dat die deugden verborgen zijn door een omhulsel (ruw) van hartstocht en angst (de zogenaamde kleśa’s van hebzucht, woede, lust, verwarring, enzovoort). De centrale boodschap… is dat wanneer die kleśa's worden verwijderd, het boeddhaschap dat potentieel in alle wezens aanwezig is, zal onthuld worden.”

Dit geeft een zeer definitief antwoord op het Mahayana-perspectief op de vraag, “Is de menselijke natuur inherent goed of slecht??” In werkelijkheid, de Mahayana ziet deze inherente Boeddha-natuur in alle bewuste wezens, van koeien tot kraaien.

Citeren, opnieuw, van Stichting Tsadra:

“De Boeddha-natuur is het vermogen tot verlichting en vrijheid dat in ieder wezen aanwezig is, een fundamentele kern van goedheid, wijsheid, en mededogen dat verborgen is door wolken van onwetendheid… Het is als de zon die blijft schijnen, ongeacht de wolken die haar bedekken.

…Het feit dat onze natuur fundamenteel dezelfde is als die van een Boeddha, maakt het hele pad naar verlichting mogelijk.”

Stichting Tsadra

De Boeddha-natuur breidt de fundamentele boeddhistische logica uit die we al hebben Zijn alles wat we willen zijn, zonder enige noodzaak om te veranderen, redeem, of onze fundamentele aard verbeteren. Het verschil met eerdere leringen ligt in het explicieter zijn over de positieve deugden van deze natuur zelf.

Boeddhisme en de menselijke natuur: Goedheid in het Vajrayana-boeddhisme

Het Vajrayana-boeddhisme is een uitbreiding van het Mahayana-boeddhisme dat zich rond de 6e eeuw na Christus ontwikkelde. Ten opzichte van zowel de Hinayana- als de reguliere Mahayana-leringen, de Vajrayana is esoterischer, energiek, en direct. Het Tibetaans boeddhisme is waarschijnlijk de bekendste Vajrayana-traditie, hoewel er ook Japans Shingon-boeddhisme en andere Vajrayana-tradities bestaan.

Het Vajrayana-boeddhisme versterkt alleen maar de viering van onze aangeboren natuur door de Mahayana.

Het Vajrayana-boeddhisme verhoogt alleen maar de viering van onze aangeboren natuur die aanwezig is in de Mahayana. Veel Vajrayana-termen wijzen hierop, op verschillende manieren, aan de wonderbaarlijkheid van deze natuur. Een paar van deze termen omvatten:

• Dzogchen of Veel ongelukken, algemeen gezien als de hoogste leringen in het Tibetaans boeddhisme. Dzogchen (Veel ongelukken in het Sanskriet) middelen “De grote perfectie” of “De grote voltooiing,” verwijzend naar iemands ervaring van zowel zichzelf als de wereld wanneer iemands Dzogchen-beoefening tot bloei komt.
• Primordiale zuiverheid: Dat in de Dzogchen-praktijk, “Verwarring ontstaat spontaan in de oorspronkelijke zuiverheid van de essentiële aard van de geest.”
• Samantabhadra: Samantabhadra is de oorspronkelijke Boeddha – het ultieme portret van onze natuur in menselijke vorm – in de Dzogchen-traditie. Samantabhadra (Kuntu Zangpo in Tibetaans) middelen “Alles goed” of “Onveranderlijke goedheid.”

Als voorbeeld van de algemene Vajrayana-visie op de menselijke natuur, hier is een citaat uit een Vajrayana-seminar gegeven door de twintigste-eeuwse Tibetaanse leraar (en oprichter van Shambhala) Chogyam Trungpa Rinpoche:

“Heilige mogelijkheden bestaan ​​altijd in ons leven. De goedheid en de zachtheid van de wereld zijn er altijd voor ons om te waarderen. Dit is geen mythe; het is een feitelijk feit. We konden Vajrayogini ervaren [een symbool van wijsheid] op elk moment als we de moed hebben om onze eigen waakzame aard en de grootsheid van ons erfgoed als menselijke wezens te erkennen.”

Chogyam Trungpa Rinpoche

Fundamentele goedheid: De Shambhala-traditie

De Shambhala-leringen zijn een uitdrukking van de wijsheid van het Vajrayana-boeddhisme, evenals de Tibetaanse Bön-traditie en andere wijsheidstradities, ontwikkeld door Chögyam Trungpa Rinpoche in overleg met zijn westerse studenten vanaf de jaren zeventig.

Een kernlering in Shambhala is de term die Trungpa Rinpoche heeft bedacht: fundamentele goedheid. Hier is de eerste presentatie van fundamentele goedheid in het kernboek van Shambhala, Shambhala: Het heilige pad van de krijger:

“Als we bereid zijn een onbevooroordeelde blik te werpen, dat zullen wij vinden, ondanks al onze problemen en verwarring, al onze emotionele en psychologische ups en downs, er is iets fundamenteel goeds aan ons bestaan ​​als mens.

[…]

Ieder mens heeft een fundamentele aard van goedheid, dat onverdund en niet verward is.”

Chogyam Trungpa Rinpoche, Shambhala: Het heilige pad van de krijger

De leringen van Trungpa Rinpoche over fundamentele goedheid bleven niet beperkt tot de leringen van Shambhala. Als voorbeeld, hier is een citaat uit hetzelfde Vajrayana-boeddhistische seminarie dat eerder werd aangehaald:

“Wanneer we het vastgrijpen en de fixatie volledig loslaten, we kunnen rusten in de intrinsieke goedheid van onze geest.”

Chogyam Trungpa Rinpoche

In het algemeen, fundamentele goedheid zegt, eenvoudig en expliciet, wat de Mahayana- en Vajrayana-tradities in een aantal andere termen en leringen zeggen: De menselijke natuur is in wezen, fundamenteel goed.

De Shambhala-leer van fundamentele goedheid zegt, eenvoudig en expliciet, dat de menselijke natuur fundamenteel goed is.

Boeddhisme over de menselijke natuur: Mensen zijn goed!

Opsommen, Het boeddhisme heeft een zeer positieve kijk op de menselijke natuur. Het erkent wel dat we lijden onder intense verwarring, maar zij beschouwt deze verwarring als tijdelijk, van voorbijgaande aard – en het ziet dat wat er overblijft als die verwarring is opgeheven, prachtig is, wonderbaarlijk, perfectie zelf. Deze bevrijding in onze reeds aanwezige ware natuur staat bekend als boeddhaschap, verlichting.

Algemeen, Het boeddhisme heeft een zeer positieve kijk op de menselijke natuur. Het beschouwt onze verwarring als tijdelijk, van voorbijgaande aard – en wat overblijft als onze verwarring is bevrijd, is wonderbaarlijk, wonderbaarlijk, perfectie zelf.

Dit perspectief verschilt per boeddhistische traditie. Algemeen, de Hinayana-leringen zijn veel minder expliciet in het toeschrijven van een intrinsieke goedheid aan de menselijke natuur. De Mahayana is expliciet hierover, door de leringen van bodhicitta, tathagatagarbha, en vele verwante leringen.

De Vajrayana verhoogt deze waardering, en is het domein van oorspronkelijke zuiverheid, de Grote Perfectie, vajra (Sanskriet, “onverwoestbaar”) natuur, en vele andere leringen die de geest van verlichting in buitengewoon positieve termen beschrijven.

Ten slotte, onze eigen Shambhala-traditie komt voort uit de algemene Vajrayana-boeddhistische visie op de menselijke natuur, en expliciet vermeld, in taal voor westerse studenten, dat is onze aangeboren natuur fundamentele goedheid zelf.

Dit is allemaal heel goed nieuws – als het boeddhisme gelijk heeft over ons! Aan de andere kant, als we kijken naar het lijden in de wereld, en die van onszelf en die van anderen’ verbijstering, De radicale positiviteit van het boeddhisme over ons kan op zichzelf verwarrend zijn.

De radicale positiviteit van het boeddhisme over ons kan verwarrend zijn. In zekere zin, deze positiviteit volledig te doorgronden is het boeddhistische pad.

In mijn persoonlijke ervaring, hangend aan de draad van deze positiviteit – en mijn eigen verwarring daarover –is het boeddhistische pad. Waarom, als een Boeddha naar mij kijkt (of zijzelf, of wie dan ook), houdt ze zo veel van wat ze ziet?? Waarom is ze niet meer geïnteresseerd in het geven van een evenwichtige rekening?: wijzend op alle dingen die ik niet ben en nooit zal zijn, al mijn tekortkomingen, alle schade die ik heb veroorzaakt, ben aan het veroorzaken, en zal veroorzaken in mijn gerommel door het leven? Om het antwoord volledig te doorgronden, moet je zelf een Boeddha zijn, en de reis onderweg gaat langzaam, langzaam verdrinken in liefde, één zwembadstap tegelijk.

Bedankt voor het lezen!