Boeddhisme in het dagelijks leven: 3 Manieren om de hele dag door te mediteren
John Seex Het directe beeld dat veel mensen van het boeddhisme hebben, is dat van monniken in gewaden: mensen die in een zeldzame omgeving leven, ver weg van de drukte en chaos van ons dagelijks leven. Toch in de Dhammapada, een verzameling uitspraken van de Boeddha, hij zegt dat elke actie wordt voorafgegaan door een gedachte. In deze betekenis, Boeddhisme of een boeddhistisch perspectief is aanwezig op elk moment van ons dagelijks leven.
De essentie van het boeddhisme is de beoefening van meditatie, aandacht/bewustzijn: om je geest te observeren en op te merken wat er opkomt, zonder dat je er iets aan hoeft te doen.
De essentie van het boeddhisme is de beoefening van meditatie, aandacht/bewustzijn: om je geest te observeren en te zien wat er opkomt en dit op te merken zonder ernaar te hoeven handelen. De aandacht vestigen op elk detail van ons leven en elke beweging van onze geest is een daad van liefdevolle vriendelijkheid jegens onszelf en anderen. We besteden het grootste deel van onze tijd aan het beheersen van de externe situatie, wat anderen doen, maar als we oefenen, we richten onze aandacht weer op onszelf.
We kunnen dit op het kussen doen als we meditatie beoefenen, en we kunnen dit in het dagelijks leven doen, door ons bewustzijn van onze gedachten te cultiveren, gevoelens en daden in ons dagelijks leven. Dit bedoelde de Boeddha toen hij zei, “Als de wereld bedekt is met doornen en je je voeten geen pijn wilt doen, je kunt de wereld in leer bedekken of een paar schoenen aantrekken.” We kunnen proberen anderen onder controle te houden, alles wat er in onze wereld gebeurt, of we kunnen een paar schoenen aantrekken door te leren werken met wat er in onze geest opkomt: ons gedachten, gevoelens, En gedragingen.
1. Boeddhisme in het dagelijks leven: Bewustzijn van onze gedachten
Het denken is zo gewoon dat we niet eens merken dat we denken, of, inderdaad, het projecteren van onze gedachten op anderen of de situatie. We zijn verdwaald in de film. Het is alsof je door een getinte zonnebril kijkt: alles wordt gekleurd door de lenzen. Alles wordt gekleurd door het filter van gedachten waardoor we de dingen zien. Als we somber zijn en het regent, kunnen we ons depressief voelen; als we een tuinman zijn, wij zouden er blij mee kunnen zijn.
Dit doet me denken aan een verhaal van een van mijn vroege meditatie-instructeurs, Werner wenst, heeft me verteld: "Het regent. Joe is depressief. Petrus is blij. Joe en Peter werken de hele week hard. Joe werkt voor zijn baas, door wie hij zich geduwd voelt, maar hij kan dit verdragen omdat ze elke zaterdag samen golfen en Joe altijd wint. Elke zaterdag bezoekt Peter zijn bejaarde tante en neemt haar mee voor een korte wandeling waar hij niet van geniet en het is een retourtje van vier uur. Niemand anders bezoekt haar, dus hij voelt zich verplicht en hij heeft een oogje op de erfenis die hij van haar zou kunnen krijgen. Omdat het regent heeft hij een excuus, ze kunnen niet gaan wandelen en hij houdt niet van autorijden in de regen, hij heeft dus vier uur voor zichzelf om te doen wat hij wil doen. Dus Peter is blij en Joe is depressief en het enige wat er gebeurt is dat het regent.”
De regen maakt ons niet depressief; het is de betekenis die we aan de regen geven, wat we bovenop die gebeurtenis leggen, dat veroorzaakt onze emoties. Wat we denken creëert onze realiteit. Wanneer we gedachten ervaren, we kunnen ons hiervan bewust zijn of op de automatische piloot staan en hierdoor gedreven worden. Door onze gedachten op te merken en de bekende patronen van hoe we denken te leren kennen, kunnen we beginnen te begrijpen hoe we onze wereld configureren, hoe wij er zin in hebben. We kunnen de projector leren kennen.
Als we begrijpen dat onze manier van interpreteren bepalend is voor wat we ervaren, dan hebben we enige controle over onze geest.
Dit is net als de film Groundhog-dag, wiens hoofdpersoon de kans krijgt om steeds opnieuw dezelfde dag te beleven en verschillende manieren uit te proberen om op dezelfde situatie te reageren. Echter, Het waardevolle aan het leven is dat we niet elke dag opnieuw kunnen beleven. Als we begrijpen dat onze gedachten, onze manier van kijken, vormt wat we ervaren, dan hebben we enige controle over onze geest. Wij hebben een koppeling, de mogelijkheid om de wielen van de motor los te koppelen, een pauze, een breuk tussen ons denken en ons handelen. In plaats van op de automatische piloot te gaan, wij kunnen ons ervan bewust zijn. Wij hebben een keuze; wij worden niet gereden, wij zijn aan het rijden.
Als we worden gereden, we hebben geen flexibiliteit, geen keuze. Onze ervaring wordt gedreven door de onderliggende gedachten waaraan we vasthouden, vaak gedachten over goed of fout. Dit wordt geïllustreerd door een boeddhistisch verhaal: Twee monniken waren aan het wandelen toen ze een vrouw tegenkwamen die bij een rivier stond. Het water was snel en behoorlijk diep, en ze was bang om over te steken. Een van de monniken bood aan haar op te halen en naar haar toe te dragen. Hij droeg haar over en zette haar aan de andere kant neer en zij bedankte hem voor zijn hulp. Na enkele minuten, zegt de ene monnik tegen de andere, “Het is niet de bedoeling dat we vrouwen aanraken of dragen. Je breekt je geloften.” De andere monnik antwoordt, ‘Ik draag de vrouw niet. Ik heb haar neergezet 10 minuten geleden. Jij bent het die haar nog steeds draagt.’
De ene monnik houdt vast aan zijn gedachte dat het dragen van een vrouw verkeerd is. De andere monnik weet dat iemand helpen niet verkeerd is en zijn geloften niet overtreedt, en kan zowel de actie als de gedachte loslaten. Vaak houden we onze gedachten vast als vaste waarheden, en eraan vast blijven zitten in plaats van los te kunnen laten en open te staan voor het volgende moment, aan de stroom van ervaringen.
2. Boeddhisme in het dagelijks leven: Bij onze gevoelens zijn
Gevoel geeft ons leven betekenis: het is hoe we ons oriënteren in relatie tot anderen. Gevoelens bepalen ook ons gedrag en zorgen ervoor dat ons leven uit de hand kan lopen. Een voorbeeld is wanneer we woede op de weg voelen. Een chauffeur heeft ons dwarsgezeten en we zijn bang; ze hadden tegen ons aan kunnen botsen en we voelen woede, het verlangen om onszelf te beschermen, wat vaak wordt uitgedrukt als woede op de ander. De woede probeert de pijn weg te duwen, zodat we ons beter kunnen voelen.
Dit gebeurt tussen twee mensen, tussen twee groepen, en tussen twee landen. Als we door anderen gekwetst worden, uithalen en terugvallen, zelfs op subtiele manieren, we creëren een cyclus van geweld. Iemand moet de keten doorbreken door de pijn te kunnen voelen, de pijn die iemand heeft veroorzaakt, en begrijpen dat dit voortkomt uit hun eigen pijn, hun pijn.
Zoals Shantideva zei,
“Al zijn het hun stokken die mij pijn doen, Ik ben boos op degenen die ze hanteren, mij opvallen. Maar zij worden op hun beurt gedreven door hun haat; Daarom zou ik aanstoot moeten nemen aan hun haat.”
Shantideva, De weg van de Bodhisattva
Dus, wanneer we diep begrijpen waar het gedrag van mensen vandaan komt, we voelen medeleven of begrip voor de oorzaak van hun gedrag. We begrijpen dat het voortkwam uit hun verwarring of hun poging om veilig te zijn.
De waarde van de woede is dat het ons vertelt dat we gekwetst zijn, wij zijn kwetsbaar. Het vermogen om onze pijn te voelen, ontspannen met onze kwetsbaarheid is misschien wel de belangrijkste eigenschap die we moeten cultiveren om een vriendelijkere wereld te creëren. Op een gegeven moment moeten we de waarheid onder ogen zien dat we ons gekwetst voelen, wij voelen ons kwetsbaar. Wanneer wij daartoe in staat zijn, om te ontspannen in onze kwetsbaarheid hoeven we onszelf niet langer te verdedigen en wordt het leven met onze kwetsbaarheid eerder een kracht dan een zwakte.
“Kwetsbaarheid betekent niet winnen of verliezen; het betekent de moed hebben om te verschijnen en gezien te worden als we geen controle hebben over de uitkomst. Kwetsbaarheid is geen zwakte; het is onze grootste maatstaf voor moed.’
Brené Bruin
Vaak zien we alles wat er gebeurt als iets voor ons of tegen ons: het is persoonlijk, blijvend en alomtegenwoordig, alsof iets diep van binnen een teken is dat we een goed persoon zijn, of speciaal of lief, en vaker als de dingen slecht gaan, bevestigt dit ons gevoel dat we op de een of andere manier slecht, verkeerd of stom zijn. Zoals Chögyam Trungpa Rinpoche zei, “Succes is geen beloning en falen is geen straf.”
Er is een beroemd Zen-verhaal over een samoeraikrijger die een monnik genaamd Hakuin ging bezoeken. Toen hij bij het dorp van de monnik aankwam en hem in meditatie aantrof, schreeuwde hij, ‘Ik wil je even spreken. Als je zo verstandig bent, Vertel me alles wat je weet over de hemel en de hel.” zei de monnik, 'Waarom zou ik het aan een domme man als jij vertellen??De krijger was woedend en trok schreeuwend zijn zwaard, ‘Ik zal je hoofd eraf hakken omdat je mij hebt beledigd.’ Zonder te aarzelen zei de monnik: “Dat is de hel.” De krijger besefte onmiddellijk dat hij gevangen zat in de greep van woede en zich ontspande. Er verscheen een glimlach op zijn gezicht. zei de monnik, “Dat is de hemel.”
Hemel en Hel zijn niet zozeer externe situaties, maar interne gevoelens, gemoedstoestanden. Er kunnen twee auto's in de file staan en de ene bestuurder kan woedend en geïrriteerd zijn en de andere kan stilletjes naar de radio luisteren. Het hangt af van de context, de situatie waarin we ons bevinden, en de persoonlijke betekenis die wij hieraan geven.
Hoe we onszelf kunnen kalmeren?
Gevoelens ontstaan in het lichaam. Om onszelf te kalmeren, om ons lichaam te ontspannen, we moeten de aandacht vestigen op de overstuur of pijn.
Dus, om goed te kunnen leven, Om vrede te hebben met onszelf en anderen moeten we oefenen om onszelf te kalmeren, leren onszelf vast te houden en te troosten als we ons gekwetst voelen, verdrietig, alleen, enzovoort. Gevoelens ontstaan in het lichaam. Het zijn reacties van ons zenuwstelsel, ons dierenlichaam. Om onszelf te kalmeren, om ons lichaam te ontspannen, we moeten de aandacht vestigen op de overstuur of pijn. Dit is hoe de hele mindfulness-beweging begon: toen mensen ontdekten dat ze minder van streek waren als ze rechtstreeks aandacht aan de pijn besteedden in plaats van ertegen te strijden; ze voelden minder pijn.
De beoefening van meditatie – op het kussen of in het dagelijks leven – is precies dit: oefenen met het synchroniseren van ons lichaam en onze geest, ons gevoel en onze aandacht. Wanneer we onze aandacht kunnen vestigen op onze ervaring van moment tot moment, onze lichamelijke ervaring, onze gevoelens, onze gedachten, de beweging van onze geest, wij rusten uit; er is geen angst. Zelfs als we ons angstig of bang voelen, als we ons hierin voelen, plaats onze geest op de fysieke sensatie die we op dat moment in ons lichaam ervaren, lichaam en geest ontspannen. Ik weet dat dit niet gemakkelijk is: onze gewoontepatronen zijn diepgeworteld. Daarom wordt het een praktijk genoemd, een pad. Wij leren autorijden, moment voor moment.
3. Boeddhisme in het dagelijks leven: Onze daden opmerken
Zoals de Boeddha zegt, Ook al merken we het vaak niet, onze daden worden gestuurd door onze gedachten: onderliggende gedachten creëren gevoelens die ons gedrag sturen, wat we doen. Omdat het dus moeilijk is om de onderliggende gedachten op te merken, is het beste wat we kunnen doen vaak nadenken over wat we hebben gedaan: “Hoe komt het dat ik boos werd toen Die-en-Die dat zei??” We moeten terugspoelen en de reeks momenten opmerken waaruit onze ervaring bestond. Dit is een andere manier waarop we voor onszelf zorgen: we nemen onszelf serieus en merken welke invloed anderen op ons hebben, hoe ze onze wonden veroorzaken, en dan verzorgen wij die wonden.
Een andere manier waarop we voor onszelf zorgen, is door onszelf serieus te nemen en op te merken welke invloed anderen op ons hebben, hoe ze onze wonden veroorzaken. Vervolgens verzorgen wij die wonden.
In de tijd van de Boeddha, er was een beroemde moordenaar genaamd Angulimala die lokale dorpen terroriseerde. Hij had een ketting van vingers om zijn nek, afgenomen van de mensen die hij had vermoord. Hij werd gedreven door te proberen anderen onder controle te houden, zodat iedereen bang voor hem zou worden, zodat hij nooit gewond zou raken. De monniken waren te bang om naar buiten te gaan en om eten te bedelen. De Boeddha maakte zich geen zorgen en liep het nabijgelegen dorp in om om eten te bedelen. Hij hoorde een man achter hem aan komen rennen. Het was Angulimala. schreeuwde Angulimala, “Waarom ren je niet?? Ik ga je doden.” zei de Boeddha, “Ik ben al een hele tijd geleden gestopt met hardlopen. Jij bent degene die nog steeds aan het rennen is: wegrennen uit je gedachten.”
Om te kunnen werken met hoe we ons gedragen, moeten we de onderliggende gedachten of gevoelens opmerken die ons gedrag sturen: de emotionele impuls of motivatie achter waarom we iets zeggen of doen op een bepaald moment.
Boeddhisme in de dagelijkse praktijk brengen
Het boeddhisme is aanwezig in het dagelijks leven, het is in elk moment. We hoeven onszelf niet op te pompen met de gedachte dat we beter zijn dan anderen, of onszelf neer te halen omdat we minder zijn dan anderen. Het enige wat we hoeven te doen is het pad bewandelen, het opmerken van onze gedachten, gevoelens en daden en wat ons vreugde brengt en wat ons verdriet bezorgt.
Als je dieper wilt onderzoeken hoe je de boeddhistische beoefening in je dagelijks leven kunt brengen, alsjeblieft zie Meditatie in het dagelijks leven En Tevredenheid in het dagelijks leven, twee cursussen die je in je eigen tempo kunt volgen via Shambhala Online:
Bedankt voor het lezen!
Dit artikel maakt deel uit van de Shambhala.org gemeenschapsblog, die reflecties biedt door leden van de Shambhala-gemeenschap op hun individuele reizen in meditatie en spiritualiteit.
