A natureza humana é inerentemente boa ou má? A Visão Budista da Natureza Humana

Junho 9, 2023

“A natureza humana é boa ou má?” Neste artigo, exploraremos a visão budista da natureza humana.

A visão budista é, claro, apenas uma perspectiva entre muitas das tradições e filosofias em todo o mundo. No entanto, a visão budista sobre se a natureza humana é boa é bastante poderosa, e vale a pena considerar de perto. Vamos começar!

A resposta curta: A natureza humana é boa!

Em resumo: O Budismo vê a natureza humana como fundamentalmente boa. Os detalhes variam entre as tradições budistas, mas quase todos os budistas concordariam com os seguintes pontos:

• Nossa natureza é basicamente livre. Perceber esta natureza – sem mudá-la de forma alguma – é libertação, a própria iluminação.
• Não há nada inerentemente, permanentemente errado conosco. No entanto, nós sofremos confusão temporária, o que faz com que a nossa natureza não se veja.
• Quando nossa confusão for liberada, nossa natureza brilha como o estado de Buda, sem mais “melhoria” necessário.

O Budismo vê a natureza humana como fundamentalmente boa.

Quando perguntamos, “Os humanos são bons por natureza?” estamos perguntando sobre nossa natureza em si, antes de nossas ações particulares, atitudes, ou histórias. Através dos ensinamentos budistas, não há necessidade de ser “melhor que” esta natureza, ou para “consertar” ou “resgatar” qualquer coisa sobre isso - apenas para se livrar da ignorância que obscurece esta natureza de perceber a si mesma.

Sabedoria Inata, Obscurecimentos temporários

Esta visão budista geral da sabedoria inerente e da confusão transitória se estende por todo o budismo, das palavras do próprio Buda em Pali:

“Monges, esta mente é originalmente radiante e clara, mas porque corrupções e contaminações passageiras vêm e obscurecem-no, não mostra seu brilho.”

O Buda, Anguttara Nikaya (traduzido por Thanissaro Bhikkhu)

E através dos ensinamentos dos professores budistas tibetanos do século XXI:

“A natureza de luz clara do Buda é a natureza última da mente. É temporariamente obscurecido por obscurecimentos temporários, mas nossa mente é pura por natureza, então os obscurecimentos podem mudar, pode ser purificado, a mente pode mudar, e podemos nos tornar Buda, totalmente esclarecido.”

Lama Zopa Rinpoche

Esta visão – de que nossas falhas e problemas são obscurecimentos temporários, e que a nossa natureza inata, embaixo deles, basicamente vale a pena - é bem diferente de muitas visões predominantes no Ocidente, então pode parecer contra-intuitivo ou apenas uma imagem parcial. Vamos explorar mais.

Explorando o Budismo e a Natureza Humana através dos Três Yanas

O restante deste artigo analisa os ensinamentos budistas através dos três Yanas (sânscrito, “veículos”), porque cada ele é tem seu próprio sabor e vocabulário ao discutir o budismo e a natureza humana:

1. O Hinayana (“veículo estreito”), a base compartilhada dos ensinamentos budistas, datando da vida do próprio Buda Shakyamuni ao redor 500 AC.
2. O Mahayana (“ótimo veículo”), ensinamentos sobre vazio e compaixão, praticado por volta do primeiro século AEC.
3. O Vajrayana (“veículo indestrutível”), a extensão do Mahayana aos ensinamentos e práticas esotéricas, praticado por volta do século VI d.C..

Cada ele é se baseia e emerge do anterior ele é, e cada um tem um sabor geral distinto, então é útil discutir o budismo e a natureza humana a partir da perspectiva de cada um por vez. (Observe, no entanto, que os três-ele é modelo não é universal dentro do budismo, portanto, alguns praticantes budistas podem descobrir que apenas partes da exploração abaixo coincidem com as suas tradições.)

A natureza humana é boa ou má? Os Ensinamentos Hinayana e a Imperfeição Humana

Ninguém perguntou ao Buda, “A natureza humana é inerentemente boa ou má?” e obtive uma resposta firme. Na verdade, há um ensino famoso do próprio Buda sobre não querer responder a grandes questões filosóficas: Ele disse que se você receber uma flecha envenenada em você (representando sofrimento), você deve retirá-lo sem fazer muitas perguntas sobre a madeira usada para fazê-lo, quão alto era o arqueiro, e assim por diante.

Como tal, os ensinamentos Hinayana são menos explícitos sobre se a natureza humana é boa do que os ensinamentos Mahayana ou Vajrayana que vieram depois. (Apesar da parábola da flecha, um pouco filosofando tem aconteceu no budismo 2,500 anos.)

No entanto, o Hinayana faz discutir em profundidade a compreensão budista do sofrimento e da confusão. Se o Buda pensasse que algo estava basicamente errado conosco por natureza, estaria presente no Hinayana.

Em vez de, o Buda discute a crueldade e a imperfeição humana em termos de confusão e ignorância. A visão budista é que ignoramos a nossa natureza básica e a realidade, que essa ignorância nos faz sofrer, e que na confusão e perplexidade do nosso sofrimento maltratamos a nós mesmos e aos outros.

O Budismo vê a imperfeição humana como resultado da confusão: ignorante da nossa natureza básica, nós sofremos, e em nossa perplexidade maltratamos a nós mesmos e aos outros.

Importante, no budismo essa ignorância é temporária: isso pode ser resolvido. A ignorância e a confusão não são fundamentais para a nossa natureza, mas antes obscurecem temporariamente essa natureza. É por isso que o Buda discute “passagem corrupções e contaminações,” em vez de algo como “inato, permanente corrupções e contaminações” ou “nossa natureza basicamente corrompida,” nenhum dos quais está presente no budismo.

Uma verdade surpreendente sobre a visão budista da natureza humana é que ela não discute o mal, ou o conceito relacionado de pecado, da mesma forma que nas tradições ocidentais. Fontes budistas ocasionalmente usam esses termos, dependendo da tradução, mas você descobrirá que eles não suportam o peso, pegajosidade, ou basicidade que eles fazem em outras tradições. Em outras palavras, O Budismo não vê nada de fundamentalmente ruim em nós, qualquer coisa que seja basicamente corrupta, indigno, ou caído.

O Budismo não vê nada de fundamentalmente ruim em nós, qualquer coisa que seja basicamente corrupta, indigno, ou caído.

“Pessoas realmente ruins”: O Sutra Angulimala

Se você está se perguntando se a natureza humana é má ou boa, então uma visão de mundo com muito pouco senso de maldade pode parecer desequilibrada. E os ditadores, criminosos violentos – pessoas que tiraram muitas vidas inocentes sem remorso?

Ao nos ver como confusos em vez de malévolos por natureza, O Budismo não abre exceção para “realmente pessoas más.”

Não há asterisco: O Budismo não abre exceção para “realmente pessoas más.” Na verdade, há uma história da vida do Buda, a Sutra Angulimala, em que o Buda encontra um serial killer, Angulimala, que imediatamente começa a perseguir o Buda para adicioná-lo à sua lista de vítimas. O Buda foge, e enquanto é perseguido consegue mudar a opinião de Angulimala sobre o mal que está cometendo.

Angulimala torna-se monge na comunidade do Buda, e enquanto ele sofre repercussões de suas ações ao longo de sua vida (por exemplo, sendo espancado por aldeões), e morre logo após conhecer o Buda, o próprio Buda nunca o trata como indigno de ser um estudante. Após a morte de Angulimala, como a Wikipédia narra:

“Quando o Buda afirma que Angulimala atingiu o Nirvana, isso surpreende alguns monges. Eles se perguntam como é possível que alguém que matou tantas pessoas ainda alcance a iluminação. O Buda responde que mesmo depois de ter feito muito mal, uma pessoa ainda tem a possibilidade de mudar para melhor e alcançar a iluminação.”

Claro, ninguém sabe quanto desta história realmente aconteceu – e certamente podemos questionar o quão prudente é, em termos práticos, para o Buda trazer para sua comunidade espiritual um serial killer que simplesmente parou de persegui-lo para matá-lo.

O ponto mais amplo, que eu pessoalmente acho bastante poderoso, é assim que o budismo faz não fazer exceções: “Oh, exceto por aqueles pessoas, que estão realmente confusos.” Como tal, O Budismo não nos encoraja a “outro” ou desprezar pessoas extremamente confusas, mesmo aqueles que causam grandes danos.

No Budismo, confusão é confusão, não importa o quão grave, e a possibilidade de expressar a natureza subjacente enquanto a iluminação permanece.

Na perspectiva budista, confusão é confusão, não importa o quão grave, assim como uma categoria 5 o furacão ainda está “clima” e não algum tipo novo de coisa - e a possibilidade de expressar a natureza subjacente de alguém à medida que a iluminação permanece, a maneira como o céu claro segura o furacão enquanto ele está furioso, e é automaticamente aparente quando o furacão passa.

Os humanos são bons por natureza? Natureza Humana no Budismo Mahayana

Desde a fundação dos ensinamentos Hinayana, a visão budista Mahayana e Vajrayana da natureza humana torna-se progressivamente mais explícita, e mais positivo. Isso começa com dois ensinamentos básicos do Mahayana: bodicita (sânscrito, “coração desperto”) e tathagatagarbha (sânscrito, “Natureza de Buda”).

A visão Mahayana e Vajrayana da natureza humana torna-se progressivamente mais positiva, começando com os ensinamentos Mahayana de bodicita (coração desperto) e tathagatagarbha (Natureza de Buda).

Bodicita: Despertando para o Amor

Bodicita significa que nossa natureza básica inclui amor abrangente.

Bodicita é um ensinamento budista Mahayana que surgiu por volta do primeiro século d.C.. Em termos simples, significa que a nossa natureza – o que descobrimos quando despertamos – não é estéril ou insensível, mas inclui amor ilimitado e abrangente. Bodicita se divide em duas formas:

1. Bodicita relativa, o desejo sincero de ajudar - e, em última análise, ajude a libertar - todos os seres.
2. Bodicita absoluta, a própria iluminação.

Aqui está uma expressão Zen de bodicita relativa, de Votos de Bodhisattva do Budismo do Leste Asiático:

“Os seres são incontáveis: posso libertar todos eles.”

Votos do Bodhisattva Zen

Outra declaração da bodicita relativa é do famoso praticante Mahayana do século VIII dC, Shantideva:

“Que eu possa me tornar sustento em todos os sentidos para os seres sencientes
Até os limites do espaço, até que todos tenham alcançado o nirvana.”

Shantideva, O modo de vida do Bodhisattva

A base para o altruísmo da bodicita relativa é a bodicita absoluta: a amorosidade da nossa própria natureza inata. Talvez a expressão mais famosa da bodicita absoluta seja esta passagem do livro de Shantideva Um guia para o modo de vida do Bodhisattva:

“Assim como um cego encontra uma joia no monte de poeira,
Por isso, de alguma forma, bodhichitta nasceu em mim.

Este é o amrita supremo [líquido sagrado] que destrói a morte,
O tesouro inesgotável que elimina a pobreza do mundo.

É o remédio supremo que cura as doenças do mundo,
A árvore que dá descanso aos seres cansados ​​de vagar pelos caminhos da existência.

É a ponte universal pela qual todos os viajantes podem passar pelos reinos inferiores.,
A lua crescente da mente que dissipa o tormento dos kleshas [aflições mentais].

É o grande sol que põe fim à obscuridade da ignorância,
A manteiga pura que resulta da batida do leite do sagrado Dharma [Ensinamentos budistas].

Para viajantes que vagam pelos caminhos da existência em busca da felicidade em objetos de prazer,
É a felicidade suprema próxima, a grande festa que satisfaz os seres sencientes.”

Shantideva, O modo de vida do Bodhisattva

Bodicita absoluta significa que descobrir nossa verdadeira natureza é descobrir o amor sem limites. Em outras palavras, esse amor é inerente a nós: é inato a quem realmente somos, abaixo e dentro de qualquer turbulência ou confusão que experimentamos.

Neste ponto, a tradição budista pode certamente oferecer uma resposta muito clara para “Por que a natureza humana é boa?” A resposta seria algo como, “Porque quando descobrimos nossa verdadeira natureza, descobrimos amor e compaixão sem limites.”

Tathagatagarbha: A Natureza de Buda de Todos os Seres

O ensinamento Mahayana sobre Tathagatagarbha provavelmente começou no terceiro século d.C.. Como descreve a Fundação Tsadra, é o ensinamento “que todos os seres têm latentes dentro de si todas as virtudes de um Buda (tathagata), mas que essas virtudes estão escondidas por uma cobertura (duro) de paixão e angústia (os chamados kleśas da ganância, raiva, luxúria, confusão, e assim por diante). A mensagem central… é que quando esses kleśas são removidos, o estado de Buda que é potencial em todos os seres será revelado.”

Isto responde de forma muito definitiva à perspectiva Mahayana sobre a questão, “A natureza humana é inerentemente boa ou má?” Na verdade, o Mahayana vê esta natureza inerente de Buda em todos seres conscientes, de vacas a corvos.

Citando, de novo, de Fundação Tsadra:

“A natureza búdica é a capacidade de iluminação e liberdade presente em cada ser, um núcleo fundamental de bondade, sabedoria, e compaixão que está escondida pelas nuvens da ignorância… É como o sol que continua a brilhar independentemente das nuvens que o cobrem.

…O fato de nossa natureza ser fundamentalmente igual à de um Buda é o que torna possível todo o caminho para a iluminação.”

Fundação Tsadra

A natureza búdica estende a lógica budista fundamental que já são tudo o que desejamos ser, sem necessidade de mudar, resgatar, ou melhorar nossa natureza básica. A sua diferença em relação aos ensinamentos anteriores está em ser mais explícito sobre as virtudes positivas desta própria natureza..

Budismo e Natureza Humana: Bondade no Budismo Vajrayana

O Budismo Vajrayana é uma extensão do Budismo Mahayana que se desenvolveu a partir do século VI d.C.. Em relação aos ensinamentos Hinayana e Mahayana convencionais, o Vajrayana é mais esotérico, enérgico, e direto. O Budismo Tibetano é provavelmente a tradição Vajrayana mais conhecida, embora o Budismo Shingon japonês e outras tradições Vajrayana também existam.

O Budismo Vajrayana apenas aumenta a celebração Mahayana de nossa natureza inata.

O Budismo Vajrayana apenas aumenta a celebração da nossa natureza inata presente no Mahayana. Muitos termos do Vajrayana apontam, De maneiras diferentes, para a maravilha desta natureza. Alguns desses termos incluem:

• Dzogchen ou Muitos acidentes, geralmente visto como os ensinamentos mais elevados do Budismo Tibetano. Dzogchen (Muitos acidentes em sânscrito) significa “A Grande Perfeição” ou “A Grande Conclusão,” referindo-se à experiência de si mesmo e do mundo quando a prática Dzogchen se concretiza.
• Pureza primordial: Isso na prática Dzogchen, “A confusão é liberada espontaneamente no pureza primordial da natureza essencial da mente.”
• Samantabhadra: Samantabhadra é o Buda primordial – o retrato definitivo de nossa natureza em forma humana – na tradição Dzogchen. Samantabhadra (Kuntu Zangpo em tibetano) significa “Tudo certo” ou “Bondade imutável.”

Como exemplo da visão geral do Vajrayana sobre a natureza humana, aqui está uma citação de um seminário Vajrayana ministrado pelo professor tibetano do século XX (e fundador de Shambhala) Chogyam Trungpa Rinpoche:

“Possibilidades sagradas sempre existem em nossas vidas. A bondade e a gentileza do mundo estão sempre lá para apreciarmos. Isso não é um mito; é um fato real. Poderíamos experimentar Vajrayogini [um símbolo de sabedoria] a qualquer momento, se tivermos a coragem de reconhecer a nossa própria natureza desperta e a grandeza da nossa herança como seres humanos.”

Chogyam Trungpa Rinpoche

bondade básica: A tradição de Shambhala

Os ensinamentos de Shambhala são uma expressão da sabedoria do Budismo Vajrayana, bem como a tradição tibetana Bön e outras tradições de sabedoria, desenvolvido por Chögyam Trungpa Rinpoche em conjunto com seus alunos ocidentais no início da década de 1970.

Um ensinamento central em Shambhala é um termo cunhado por Trungpa Rinpoche: bondade básica. Aqui está a primeira apresentação da bondade básica no livro central de Shambhala, Shambhala: O Caminho Sagrado do Guerreiro:

“Se estivermos dispostos a olhar de forma imparcial, vamos encontrar isso, apesar de todos os nossos problemas e confusão, todos os nossos altos e baixos emocionais e psicológicos, há algo basicamente bom em nossa existência como seres humanos.

[…]

Todo ser humano tem uma natureza básica de bondade, que não é diluído e não é confuso.”

Chogyam Trungpa Rinpoche, Shambhala: O Caminho Sagrado do Guerreiro

Os ensinamentos de Trungpa Rinpoche sobre a bondade básica não se limitaram aos ensinamentos de Shambhala. Como um exemplo, aqui está uma citação do mesmo seminário budista Vajrayana citado anteriormente:

“Quando abandonamos completamente o apego e a fixação, somos capazes de descansar na bondade intrínseca de nossas mentes.”

Chogyam Trungpa Rinpoche

Em geral, bondade básica diz, simples e explicitamente, o que as tradições Mahayana e Vajrayana dizem em uma série de outros termos e ensinamentos: A natureza humana é basicamente, fundamentalmente bom.

O ensinamento de Shambhala bondade básica diz, simples e explicitamente, que a natureza humana é fundamentalmente boa.

Budismo na Natureza Humana: Humanos são bons!

Resumindo, O Budismo tem uma visão muito positiva da natureza humana. Reconhece que sofremos intensa confusão, mas vê esta confusão como temporária, transitório - e vê que o que resta quando essa confusão é liberada é maravilhoso, maravilhoso, perfeição em si. Esta libertação para a nossa verdadeira natureza já presente é conhecida como Estado de Buda, iluminação.

Geral, O Budismo tem uma visão muito positiva da natureza humana. Ele vê nossa confusão como temporária, transitório - e que o que resta quando nossa confusão é liberada é maravilhoso, maravilhoso, perfeição em si.

Esta perspectiva varia de acordo com a tradição budista. Geral, os ensinamentos Hinayana são muito menos explícitos ao atribuir uma bondade intrínseca à natureza humana. O Mahayana é explícito sobre isso, através dos ensinamentos de bodicita, tathagatagarbha, e muitos ensinamentos relacionados.

O Vajrayana aumenta essa apreciação, e é o domínio de pureza primordial, a Grande Perfeição, Vajra (sânscrito, “indestrutível”) natureza, e muitos outros ensinamentos que descrevem a mente da iluminação em termos extremamente positivos.

Por último, nossa própria tradição de Shambhala emerge da visão geral do Budismo Vajrayana da natureza humana, e afirma explicitamente, em idioma para estudantes ocidentais, que a nossa natureza inata é bondade básica em si.

Tudo isto são notícias muito boas – se o Budismo estiver certo sobre nós! Por outro lado, quando olhamos para o sofrimento no mundo, e os nossos e dos outros’ perplexidade, A positividade radical do Budismo sobre nós pode ser confusa.

A positividade radical do Budismo sobre nós pode ser confusa. Em algum sentido, compreendendo totalmente essa positividade é o caminho budista.

Na minha experiência pessoal, pendurado no fio dessa positividade - e minha própria confusão sobre isso -é o caminho budista. Por que, quando um Buda olha para mim (ou ela mesma, ou qualquer um), ela ama tanto o que vê? Por que ela não está mais interessada em dar uma conta equilibrada: apontando todas as coisas que não sou e nunca serei, todas as minhas falhas, todo o mal que causei, estou causando, e causará na minha atrapalhação pela vida? Compreender completamente a resposta é ser você mesmo um Buda, e a jornada ao longo do caminho é lenta, lentamente se afogando no amor, um passo da piscina de cada vez.

Obrigado por ler!