Budismo na vida cotidiana: 3 Maneiras de praticar meditação ao longo do dia

Budismo na vida cotidiana

A imagem imediata que muitas pessoas podem ter do Budismo é a de monges em mantos: pessoas que vivem em um ambiente rarefeito, longe da agitação e do caos de nossas vidas cotidianas. Ainda no Dhammapada, uma coleção de ditos do Buda, ele diz que toda ação é precedida por um pensamento. Nesse sentido, O budismo ou uma perspectiva budista está presente em todos os momentos da nossa vida cotidiana.

A essência do Budismo é a prática da meditação, atenção plena/consciência: observar a mente e perceber o que surge, sem ter que agir sobre isso.

A essência do Budismo é a prática da meditação, atenção plena/consciência: observar a mente e ver o que surge e perceber isso sem ter que agir de acordo. Chamar a atenção para cada detalhe da nossa vida e cada movimento da nossa mente é um ato de bondade amorosa para conosco e para com os outros.. Passamos a maior parte do nosso tempo tentando administrar a situação externa, o que os outros estão fazendo, mas quando praticamos, estamos voltando nossa atenção para nós mesmos.

Podemos fazer isso na almofada quando praticamos meditação, e podemos fazer isso na vida cotidiana, cultivando nossa consciência de nossos pensamentos, sentimentos e ações à medida que vivemos nossas vidas diárias. Isto é o que o Buda quis dizer quando disse, “Se o mundo está coberto de espinhos e você não quer machucar os pés, você pode cobrir o mundo com couro ou calçar um par de sapatos.” Podemos tentar controlar os outros, tudo o que está acontecendo em nosso mundo, ou podemos calçar um par de sapatos aprendendo a trabalhar com o que surge em nossa mente: nosso pensamentos, sentimentos, e comportamentos.

1. Budismo na vida cotidiana: Consciência de nossos pensamentos

O pensamento é tão habitual que nem percebemos que estamos pensando, ou, de fato, projetar nossos pensamentos nos outros ou na situação. Estamos perdidos no filme. É como olhar através de um par de óculos escuros: tudo é colorido pelas lentes. Tudo é colorido pelo filtro do pensamento através do qual vemos as coisas. Se estivermos deprimidos e estiver chovendo, podemos nos sentir deprimidos; se somos jardineiros, podemos ficar encantados.

Isso me lembra uma história que um dos meus primeiros instrutores de meditação, Werner deseja, me disse: "Está chovendo. Joe está deprimido. Pedro está feliz. Joe e Peter trabalham duro a semana toda. Joe trabalha para seu chefe, por quem ele se sente pressionado, mas ele aguenta isso porque todos os sábados eles jogam golfe juntos e Joe sempre ganha. Todos os sábados, Peter visita sua tia idosa e a leva para uma breve caminhada que ele não gosta e que dura quatro horas de ida e volta.. Ninguém mais a visita, então ele se sente obrigado e está de olho na herança que poderá receber dela. Porque está chovendo ele tem uma desculpa, eles não podem caminhar e ele não gosta de dirigir na chuva, então ele tem quatro horas para fazer o que quiser. Então Peter está feliz e Joe está deprimido e tudo o que está acontecendo é que está chovendo.”

A chuva não nos deixa deprimidos; é o significado que damos à chuva, o que colocamos em cima desse evento, que causa nossas emoções. O que pensamos cria nossa realidade. Quando experimentamos o pensamento, podemos estar cientes disso ou estar no piloto automático e ser movidos por isso. Ao observar os nossos pensamentos e aprender os padrões familiares de como pensamos, podemos começar a compreender como configuramos o nosso mundo., como entendemos isso. Podemos conhecer o projetor.

Quando entendemos que nossa forma de interpretar as coisas molda o que vivenciamos, então temos algum controle sobre nossas mentes.

Isso é como o filme dia da Marmota, cujo personagem principal tem a chance de viver o mesmo dia repetidamente e de tentar diferentes maneiras de responder à mesma situação. No entanto, o que há de precioso na vida é que não podemos reviver todos os dias. Quando entendemos que nossos pensamentos, nossa maneira de ver, molda o que experimentamos, então temos algum controle sobre nossas mentes. Temos uma embreagem, a capacidade de desengatar as rodas do motor, uma pausa, uma ruptura entre nosso pensamento e nossa ação. Em vez de estar no piloto automático, podemos estar cientes. Nós temos uma escolha; não somos conduzidos, estamos dirigindo.

Quando somos conduzidos, não temos flexibilidade, sem escolha. Nossa experiência é impulsionada pelos pensamentos subjacentes aos quais nos apegamos, muitas vezes pensamentos de certo ou errado. Isto é ilustrado por uma história budista: Dois monges estavam passeando quando encontraram uma mulher parada à beira de um rio. A água era rápida e bastante profunda, e ela estava com medo de atravessar. Um dos monges se ofereceu para pegá-la e carregá-la. Ele a carregou e a colocou no outro lado e ela agradeceu pela ajuda. Depois de vários minutos, um monge diz para o outro, “Não devemos tocar nas mulheres ou carregá-las. Você está quebrando seus votos. O outro monge responde, “Eu não estou carregando a mulher. Eu a coloquei no chão 10 minutos atrás. É você quem ainda a está carregando.

O único monge está se apegando ao pensamento de que carregar uma mulher é errado. O outro monge sabe que ajudar alguém não é errado e não está quebrando seus votos, e pode abandonar tanto a ação quanto o pensamento. Muitas vezes nos apegamos aos nossos pensamentos como verdades sólidas, e permanecer preso a eles, em vez de ser capaz de deixar ir e se abrir para o próximo momento, para o fluxo da experiência.

2. Budismo na vida cotidiana: Estar com nossos sentimentos

Sentir é o que dá sentido à nossa vida: é como nos orientamos em relação aos outros. Os sentimentos também são o que impulsiona nosso comportamento e onde nossa vida pode parecer fora de controle. Um exemplo é quando sentimos raiva no trânsito. Um motorista nos atravessou e ficamos com medo; eles poderiam ter batido em nós e sentimos raiva, o desejo de nos proteger, que muitas vezes é expresso como raiva da outra pessoa. A raiva tenta afastar a dor para que possamos nos sentir melhor.

Isso acontece entre duas pessoas, entre dois grupos, e entre dois países. Quando somos feridos por outros e atacamos e contra-atacamos, mesmo de maneiras sutis, criamos um ciclo de violência. Alguém tem que quebrar a corrente para poder sentir a dor, a dor que alguém causou, e entender que isso vem da própria dor, a dor deles.

Como Shantideva disse, 

“Embora sejam seus bastões que me machucam, Estou com raiva daqueles que os empunham, me atingindo. Mas eles, por sua vez, são movidos pelo seu ódio; Portanto, com o ódio deles, eu deveria ficar ofendido.”

Shantideva, O Caminho do Bodhisattva

Por isso, quando entendemos profundamente de onde vem o comportamento das pessoas, sentimos compaixão ou compreensão pelo que causou seu comportamento. Entendemos que isso surgiu de sua confusão ou de sua tentativa de tentar estar seguro.

O valor da raiva é que ela nos diz que estamos magoados, somos vulneráveis. A capacidade de sentir nossa dor, relaxar com a nossa vulnerabilidade é talvez a qualidade mais importante a cultivar para criar um mundo mais gentil. Em algum momento teremos que encarar a verdade de que nos sentimos magoados, nos sentimos vulneráveis. Quando somos capazes de fazer isso, para relaxarmos em nossa vulnerabilidade, não precisamos mais nos defender e estar com nossa vulnerabilidade torna-se uma força e não uma fraqueza.

“Vulnerabilidade não é ganhar ou perder; é ter coragem de aparecer e ser visto quando não temos controle sobre o resultado. Vulnerabilidade não é fraqueza; é a nossa maior medida de coragem.”

Brené Brown

Muitas vezes vemos tudo o que acontece como sendo a nosso favor ou contra nós: é pessoal, permanente e difundido, como se, no fundo, se algo vai bem, seja um sinal de que somos uma pessoa boa, especial ou adorável e, mais frequentemente, quando as coisas vão mal, isso confirma nosso sentimento de que somos maus, errados ou estúpidos de alguma forma. Como disse Chögyam Trungpa Rinpoche, “O sucesso não é uma recompensa e o fracasso não é um castigo.”

Há uma famosa história Zen de um guerreiro samurai que foi visitar um monge chamado Hakuin.. Quando ele chegou à aldeia do monge e o encontrou sentado em meditação, ele gritou, “Eu quero uma palavra com você. Se você é tão sábio, conte-me tudo o que você sabe sobre o céu e o inferno.” O monge disse, “Por que eu deveria contar a um homem estúpido como você?”O guerreiro ficou furioso e desembainhou a espada gritando, “Vou cortar sua cabeça por me insultar.” Sem vacilar, o monge disse: “Isso é o inferno”. O guerreiro imediatamente percebeu que havia sido pego pelas garras da raiva e relaxou.. Um sorriso surgiu em seu rosto. O monge disse, “Isso é o paraíso.”

Céu e Inferno não são tanto situações externas, mas sentimentos internos, Estados da mente. Dois carros podem ficar presos em um engarrafamento e um motorista pode ficar furioso e irritado e outro pode estar ouvindo rádio em silêncio. Depende do contexto, a situação em que estamos, e o significado pessoal que trazemos para isso.

Como nos acalmar? 

Sentimentos surgem no corpo. Para nos acalmar, para relaxar nosso corpo, precisamos chamar a atenção para o transtorno ou a dor.

Por isso, para viver bem, para estarmos em paz connosco próprios e com os outros, precisamos de praticar acalmar-nos, aprendendo a nos segurar e nos confortar quando nos sentimos magoados, angustiado, sozinho, e assim por diante. Sentimentos surgem no corpo. São respostas do nosso sistema nervoso, nosso corpo animal. Para nos acalmar, para relaxar nosso corpo, precisamos chamar a atenção para o transtorno ou a dor. Foi assim que todo o movimento da atenção plena começou: quando as pessoas descobriram que quando cuidavam diretamente da dor, em vez de lutar contra ela, ficavam menos angustiadas; eles sentiram menos dor.

A prática da meditação – seja na almofada ou na vida diária – é precisamente esta: praticando sincronizar nosso corpo e mente, nosso sentimento e nossa atenção. Quando podemos concentrar nossa atenção em nossa experiência momento a momento, nossa experiência corporal, nossos sentimentos, nossos pensamentos, o movimento da nossa mente, Nós relaxamos; não há medo. Mesmo que nos sintamos ansiosos ou com medo, quando nos sentimos nisso, colocar nossa mente na sensação física que estamos experimentando em nosso corpo naquele momento, o corpo e a mente relaxam. Eu sei que isso não é fácil: nossos padrões habituais estão profundamente enraizados. É por isso que é chamado de prática, um caminho. Estamos aprendendo a dirigir, momento por momento.

3. Budismo na vida cotidiana: Observando nossas ações

Como diz o Buda, embora muitas vezes não percebamos, nossas ações são motivadas por nossos pensamentos: pensamentos subjacentes criam sentimentos que impulsionam nosso comportamento, o que nós fazemos. Então, como é difícil perceber os pensamentos subjacentes, muitas vezes o melhor que podemos fazer é refletir sobre o que fizemos.: “Por que fiquei com raiva quando Fulano disse isso?” Temos que retroceder e perceber a sequência de momentos que compuseram nossa experiência. Esta é outra maneira de cuidarmos de nós mesmos: nos levamos a sério e percebemos como os outros nos impactam, como eles desencadeiam nossas feridas, e então cuidamos dessas feridas.

Outra maneira de cuidarmos de nós mesmos é nos levarmos a sério e perceber como os outros nos impactam, como eles desencadeiam nossas feridas. Nós então cuidamos dessas feridas.

Na época do Buda, havia um famoso assassino chamado Angulimala que estava aterrorizando as aldeias locais. Ele tinha um colar de dedos em volta do pescoço, tirado das pessoas que ele matou. Ele foi motivado por tentar controlar os outros para fazer com que todos tivessem medo dele, para que ele nunca tivesse que se machucar.. Os monges estavam com muito medo de sair e implorar por comida. O Buda não se preocupou e foi até a aldeia próxima para implorar por comida.. Ele ouviu um homem começando a correr atrás dele. Foi Angulimala. Angulimala gritou, “Por que você não está correndo? Eu vou te matar.” O Buda disse, “Parei de correr há muito tempo. Você é quem ainda está correndo: fugindo de sua mente.”

Para trabalharmos com a forma como nos comportamos, precisamos perceber os pensamentos ou sentimentos subjacentes que impulsionam nosso comportamento.: o impulso emocional ou motivação por trás do motivo pelo qual dizemos ou fazemos algo em um determinado momento.

Trazendo o Budismo para a Prática Diária

O budismo está na vida cotidiana, está em cada momento. Não precisamos nos convencer de que somos melhores que os outros ou nos rebaixar por sermos menos que os outros. Tudo o que temos que fazer é trilhar o caminho, percebendo nossos pensamentos, sentimentos e ações e o que nos traz alegria e o que nos traz angústia.

Se você gostaria de explorar mais profundamente como trazer a prática budista para sua vida cotidiana, por favor, veja Meditação na vida cotidiana e Contentamento na vida cotidiana, dois cursos que você pode fazer no seu próprio ritmo através do Shambhala Online:

Obrigado por ler!

Este artigo faz parte do Blog da comunidade Shambhala.org, que oferece reflexões de membros da comunidade Shambhala sobre suas jornadas individuais em meditação e espiritualidade.

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2024-05-09 03:32:46