Como praticar a meditação da compaixão: Introdução a Tonglen

Agosto 21, 2023

Neste artigo, vamos examinar meditação tonglen, uma poderosa prática de compaixão da tradição budista tibetana.

A compaixão é um dos Quatro Imensuráveis ​​no Budismo, juntamente com gentileza adorável, alegria simpática, e equanimidade. Estas são quatro virtudes da mente que podemos desenvolver indefinidamente: não existe tal coisa como “demais” deles.

Durante séculos, Praticantes do budismo tibetano descobriram que a meditação tonglen é uma maneira poderosa de nutrir nossas mentes’ compaixão natural.

Por mais de nove séculos, Os praticantes do budismo tibetano descobriram que a prática do tonglen é uma das formas mais poderosas de nutrir a compaixão que está naturalmente presente em nossas mentes.. Aqui, vamos nos aprofundar no significado da própria compaixão, e como começar a explorar a meditação da compaixão através do tonglen.

Meditação da Compaixão: Compreendendo a compaixão

Antes de praticarmos a meditação da compaixão, devemos entender a própria compaixão. Isso não é tão fácil quanto pode parecer. O sentido de compaixão do Budismo Tibetano tem muitos matizes de significado que a nossa linguagem não capta..

O sentido de compaixão do Budismo Tibetano tem muitos matizes de significado que a nossa linguagem não capta..

Em inglês, a raiz da palavra compaixão significa “sofrer com.” (Com- é “com,” e paixão é “Sofrimento,” como em “a paixão de Cristo.”) A presente definição de compaixão em inglês é: Piedade solidária e preocupação com os sofrimentos ou infortúnios dos outros.

Em tibetano, por contraste, a palavra para compaixão é Nyingje, que significa: Coração nobre. (As duas raízes da palavra são muitos, "mente, coração", e ei, "senhor.") Nyingje inclui preocupação com o sofrimento dos outros, mas também uma riqueza de outros significados; e está bastante distante do que hoje chamamos pena, cujo significado original-”compaixão, gentileza, generosidade de espírito, e disposição para a misericórdia”-estava bem perto de Nyingje, mas que agora carrega uma sensação de miséria e até condescendência.

Em tibetano, a palavra para compaixão é Nyingje, que significa coração nobre.

Sua Santidade o Décimo Quarto Dalai Lama falou em profundidade sobre compaixão, Nyingje. Os tibetanos consideram o Dalai Lama uma emanação humana de Avalokiteshvara ou Chenrezig (“Senhor que contempla amorosamente o mundo”), quem é a personificação da compaixão nas tradições budistas Mahayana; então o Dalai Lama tem uma ligação particularmente forte com esta qualidade específica.

Aqui está o Dalai Lama Nyingje:

” [Nyingje] tem uma riqueza de significado que é difícil de transmitir sucintamente, embora as ideias que transmite sejam universalmente compreendidas. Isso conota amor, afeição, gentileza, gentileza, generosidade de espírito, e cordialidade. Também é usado como um termo de simpatia e carinho. Por outro lado, isso não implica 'pena’ como a palavra compaixão pode. Pelo contrário, nyingjé denota um sentimento de conexão com os outros, refletindo sua origem na empatia.

…É tanto a fonte quanto o resultado da paciência, tolerância, perdão, e todas as boas qualidades.”

Sua Santidade o 14º Dalai Lama

Então, quando praticamos meditação compassiva, esta é a qualidade da mente com a qual praticamos: não meramente “pena e preocupação,” mas sim uma empatia subjacente que traz conexão com os outros, e isso está imbuído de “amor, afeição, gentileza, gentileza, generosidade de espírito, e cordialidade.” Esta é a verdadeira compaixão, Nyingje, e é esta qualidade mental que praticamos e descobrimos como um dos Quatro Imensuráveis.

Meditação da Compaixão: A Prática de Tonglen

Agora que entendemos a compaixão, o que é compaixão meditação? Como trabalhamos com, expressar, e cultivar a nobreza inata do nosso coração?

Uma prática chave de compaixão no Budismo Tibetano, datando de pouco menos de mil anos, é Tonglen, “enviando e recebendo.” (língua em tibetano significa “enviando” ou “dando,” e lento significa “tirando” ou “recebendo.”)

Uma prática chave de compaixão no Budismo Tibetano é Tonglen, “enviando e recebendo.”

O que é a Meditação Tonglen

“Enviar e receber devem ser praticados alternadamente.
Esses dois deveriam aproveitar o fôlego.

Comida (Treinamento mental tibetano) Slogan

Como meditação de atenção plena, meditação tonglen é uma prática de meditação que trabalha com nossa respiração. No entanto, ao contrário da meditação mindfulness, a prática de tonglen envolve usar ativamente nossa imaginação para trazer coisas específicas à mente.

Como a meditação da atenção plena, a meditação tonglen funciona com a nossa respiração. No entanto, a prática de tonglen também envolve trazer ativamente as coisas à mente.

O nome “enviando e recebendo” refere-se ao que imaginamos enquanto praticamos. Na inspiração (enquanto respiramos), trazemos o que é doloroso para nós e para os outros’ experiência; e na expiração (enquanto expiramos), compartilhamos qualquer coisa que possa aliviar o sofrimento e trazer felicidade.

Enquanto respiramos, trazemos o que é doloroso para nós e para os outros’ experiência. À medida que expiramos, compartilhamos qualquer coisa que possa aliviar o sofrimento e trazer felicidade.

Por causa dessa troca, Tonglen também é conhecido como “trocando o eu pelo outro.” O motor do efeito transformador do tonglen como prática de compaixão é o ritmo de estar disposto a literalmente acolher os seres’ sofrendo na inspiração, e então distribuir tudo o que possa ajudá-los na expiração.

Aqui está uma descrição sucinta da prática tonglen de Chögyam Trungpa Rinpoche:

“A prática do tonglen é bastante simples; é uma prática real de meditação sentada. Você dá sua felicidade, seu prazer, qualquer coisa que seja boa. Tudo isso sai com a expiração. Enquanto você respira, você respira quaisquer ressentimentos e problemas, qualquer coisa que pareça ruim. A questão toda é eliminar completamente a territorialidade.”

Chogyam Trungpa Rinpoche

E aqui está uma definição de Pema Chödrön:

“Começamos a prática assumindo o sofrimento de uma pessoa que sabemos estar sofrendo e desejamos ajudar. Por exemplo, se soubermos de uma criança que está sendo machucada, inspiramos com o desejo de tirar toda a dor e medo daquela criança. Então, enquanto expiramos, nós enviamos felicidade, alegria, ou o que quer que possa aliviar a criança. Este é o cerne da prática: respirar a dor dos outros para que possam ficar bem e ter mais espaço para relaxar e expirar abertamente, enviar-lhes relaxamento ou o que quer que sintamos que lhes traria alívio e felicidade.”

Pema Chödrön

A Meditação Tonglen é Perigosa??

Tonglen é perigoso? Esta resposta pode ser uma surpresa: Sim, pode ser.

Embora tonglen possa trazer benefícios que mudam vidas, devemos começar a prática da meditação tonglen com cuidado, e somente quando devidamente preparado.

Começar a praticar tonglen exige cuidado e preparação.

Por que tonglen poderia ser perigoso? A razão é porque tonglen trabalha com o sofrimento – o nosso e o dos outros – e, na verdade, aumenta nossa conexão com o sofrimento no mundo.

Alguns praticantes de tonglen reagem negativamente a este aumento: podemos nos sentir oprimidos pelo nível de sofrimento que contemplamos, ou desesperado, mas incapaz de tomar medidas concretas para combatê-lo, ou mesmo fisicamente doentes devido ao sofrimento que estamos enfrentando. Mais comumente, podemos realmente não gostar da prática de tonglen, ou sinto que não “trabalhar” para nós.

Se você descobrir que alguma dessas coisas acontece com você, não se preocupe. Qualquer pessoa pode praticar tonglen com preparação adequada.

Meditação Tonglen: Aproximando-se de Tonglen corretamente

As etapas abaixo garantirão que você pratique a meditação tonglen com o espírito apropriado, e com os recursos adequados.

1. Encontre suporte apropriado

Tonglen é melhor praticado com o apoio de uma comunidade de meditação e de um instrutor de meditação. Isso é verdade para qualquer um, e especialmente verdadeiro se você tentou uma prática como tonglen e obteve resultados mistos ou negativos.

Por último, se você estiver enfrentando problemas de saúde mental ou de humor, como depressão ou transtorno bipolar, o suporte ideal poderia ser um treinador de meditação qualificado e um profissional de saúde mental licenciado.

2. Compreender e praticar a partir do espírito pretendido

Como discutimos acima, A própria prática de tonglen trabalha para cultivar Nyingje: coração nobre. No entanto, no oeste, nossa experiência própria e dos outros’ o sofrimento muitas vezes está ligado a um sentimento geral de miséria – de que nada está bem, que nós ou o mundo estamos caídos, condenado, arruinado, ou quebrado. Isso é bem diferente de nyingjé, e isso é não o espírito de tonglen.

No oeste, o sofrimento muitas vezes carrega uma sensação adicional de miséria: que nós ou o mundo estamos caídos, quebrado, ou condenado. No entanto, isso é não o espírito da verdadeira compaixão, ou de tonglen.

Em geral, esta qualidade de miséria é uma forma de agressão: o impulso de ver algum aspecto do mundo como o inimigo. Na visão budista, agressão é sempre confusa, enganado. Como praticantes individuais, cada um de nós traz algum grau de confusão e agressão aos nossos caminhos. No entanto, o espírito do próprio budismo é categoricamente não agressivo.

Este princípio de não agressão se estende à prática de tonglen, que aprofunda nossa conexão conosco e com outros seres sofredores a partir de um lugar de ternura, amor, e igualdade - e não piedade, Horror, ou repulsa - e que é não uma prática de ficar obcecado com as deficiências do mundo.

Tonglen não é uma prática de ficar obcecado com as deficiências do mundo.

Se você se pergunta como poderia contemplar a experiência dos outros sem perceber que o mundo está condenado (e as mudanças climáticas?) ou caído (e os microplásticos oceânicos?), então você pode honestamente querer examinar até que ponto você carrega um condicionamento cultural de agressão. Todos os seres’ vidas são permeado de grande sofrimento: esta é a Primeira Nobre Verdade, a primeira coisa que o Buda ensinou. No entanto, reconhecer isso é diferente de desenvolver uma negatividade predominante sobre a própria vida. Não era isso que as pessoas que desenvolveram e praticaram o tonglen no último milénio tinham em mente., e pode tornar a sua prática de tonglen desagradável e potencialmente prejudicial.

3. Desenvolver Maitri Primeiro

As pessoas que desejam praticar tonglen devem primeiro obter uma base sólida em maitri: universal, simpatia abrangente.

Como antídoto para o desafio da agressão mencionado acima, pessoas que desejam iniciar a prática de tonglen devem primeiro obter uma base sólida em maitri: universal, simpatia abrangente. A verdadeira compaixão é abrangente e abundante, não tendencioso ou hesitante, e o espírito maitri de benevolência universal é a base para isso.

O espírito maitri de benevolência universal é a base para a verdadeira compaixão.

Maitri é uma qualidade inata da mente, que descobrimos com a prática. Na medida em que o descobrimos, nos encontramos desejando ativa e sinceramente a felicidade e o florescimento, para todos seres.

Mais importante, nosso maitri deve incluir um elemento forte e ativo de auto-amor. Se não pudermos estender sincero, amor sem hesitação e amizade conosco mesmos, então trabalhar com o sofrimento dos outros em nossa prática tonglen certamente será desequilibrado, e pode ser infrutífero ou mesmo prejudicial.

Se não pudermos estender o verdadeiro amor e amizade a nós mesmos, então trabalhar com o sofrimento dos outros através do tonglen será um desafio, e pode até ser prejudicial.

Se estivermos solidamente fundamentados em maitri, então praticar ativamente a compaixão através do tonglen parecerá um passo natural, e aquele que apenas intensifica nossos bons desejos para nós mesmos e para todos os seres. Este é o efeito pretendido da prática.

4. Comece com a própria experiência

“Comece a prática de enviar e levar consigo.”

Comida (Treinamento mental tibetano) Slogan

Este conselho é sobre como procedemos na própria prática de tonglen. Simplesmente diz que, em uma determinada sessão prática, a primeira pessoa para quem você pratica tonglen deve ser sempre você mesmo.

A primeira pessoa para quem você pratica tonglen deve ser você mesmo.

Este conselho técnico é útil o suficiente para se tornar um slogan tibetano de treinamento mental há cerca de 1,000 anos. É útil porque nos incentiva a verificar nosso próprio amor por nós mesmos, e nossas próprias dificuldades, em vez de correr imediatamente para os problemas do mundo.

Pema Chödrön discute isso lindamente:

“É verdade que as pessoas temem a prática do tonglen. Principalmente se as pessoas têm muita depressão, eles temem que seja difícil se relacionar tão diretamente com o sofrimento.

Descobri que é menos opressor se você começar com sua própria experiência de sofrimento e depois generalizar para todas as outras pessoas que estão sentindo o que você sente.. Isso lhe dá uma maneira de trabalhar com sua dor: em vez de sentir que está aumentando seu sofrimento, você está tornando isso significativo. Se você aprendeu que deve fazer tonglen apenas para outras pessoas, isso é um salto muito grande para a maioria das pessoas. Mas se você começar com você mesmo como ponto de referência e se estender a partir desse, você descobre que sua compaixão se torna muito mais espontânea e real. Você tem menos medo do sofrimento que percebe no mundo – o seu e o de outras pessoas. Tem muito a ver com superar o medo do sofrimento.”

Pema Chödrön

Instrução de Meditação Tonglen: Como praticar Tonglen

Abaixo estão três instruções guiadas na prática de meditação tonglen de professores budistas contemporâneos.

1. Instrução Tonglen de Pema Chödrön

Esta breve instrução em áudio de Pema Chödrön oferece uma maravilhosa quatro estágios análise da prática tonglen:

1. Descansando a mente.
2. Trabalhando com textura.
3. Trabalhando com situações pessoais.
4. Expandindo ainda mais.

2. Clique em Baixar para salvar Tonglen Instrução de Khenpo Sherab Sangpo mp3 youtube com

Esta longa instrução de tonglen é útil porque dá uma ideia clara do pensamento e da cultura tibetana que envolve a própria prática de tonglen..

3. Instrução Tonglen por Judith Simmer-Brown

Uma instrução aprofundada sobre tonglen por Judith Simmer-Brown.

Meditação Tonglen: Recursos adicionais

Aqui estão várias recomendações de livros que se aprofundam na meditação tonglen e nos ensinamentos e práticas associadas.:

• Tonglen: O Caminho da Transformação por Pema Chödron
• O Coração Inteligente por Dzigar Kongtrul Rinpoche
• Treinando a Mente e Cultivando a Bondade Amorosa por Chögyam Trungpa Rinpoche

Tonglen também é parte integrante do caminho do amor e da compaixão do Bodhisattva, que você pode estudar em profundidade em Shambhala Online em nosso Um ano de aprofundamento em compaixão Series:

Um ano de aprofundamento em compaixão – Série completa

Meditação da Compaixão: Experimente Tonglen hoje

A meditação Tonglen pode transformar não apenas nossas próprias vidas, mas - à medida que o mundo se enche de pessoas cujos Nyingje, coração nobre, está em plena floração - o próprio mundo. Espero que este guia tenha lhe dado um bom ponto de partida para esta poderosa prática de compaixão..