Come praticare la meditazione della compassione: Introduzione al Tonglen

agosto 21, 2023

In questo articolo, esamineremo meditazione tonglen, una potente pratica di compassione della tradizione buddista tibetana.

La compassione è uno dei quattro incommensurabili nel buddismo, insieme a amorevolezza, gioia comprensiva, ed equanimità. Queste sono quattro virtù della mente che possiamo sviluppare all’infinito: non esiste una cosa come “troppo” di loro.

Per secoli, I praticanti buddisti tibetani hanno scoperto che la meditazione tonglen è un modo potente per nutrire la nostra mente’ compassione naturale.

Per più di nove secoli, I praticanti buddisti tibetani hanno scoperto che la pratica del tonglen è uno dei modi più potenti per coltivare la compassione che è naturalmente presente nella nostra mente.. Qui, approfondiremo il significato della compassione stessa, e come iniziare a esplorare la meditazione della compassione attraverso il tonglen.

Meditazione della Compassione: Comprendere la compassione

Prima di praticare la meditazione della compassione, dobbiamo comprendere la compassione stessa. Non è così facile come potrebbe sembrare. Il senso di compassione del Buddismo tibetano ha molte sfumature di significato che la nostra lingua non coglie.

Il senso di compassione del Buddismo tibetano ha molte sfumature di significato che la nostra lingua non coglie.

In inglese, il radice della parola compassione significa “soffrire con.” (Com- È “con,” e passione È “sofferenza,” come in “la passione di Cristo.”) L'attuale definizione di compassione in inglese è: Pietà comprensiva e preoccupazione per le sofferenze o le disgrazie degli altri.

In tibetano, al contrario, la parola per compassione è nyingje, che significa: Cuore nobile. (Le due radici della parola sono molti, "mente, cuore", e EHI, "signore.") Nyingje include la preoccupazione per la sofferenza degli altri, ma anche una ricchezza di altri significati; ed è abbastanza distante da ciò che noi oggi chiamiamo pietà, di chi significato originale—”compassione, gentilezza, generosità di spirito, e disposizione alla misericordia”-era abbastanza vicino a nyingje, ma che ora porta con sé un senso di miseria e perfino di condiscendenza.

In tibetano, la parola per compassione è nyingje, che significa cuore nobile.

Sua Santità il Quattordicesimo Dalai Lama ha parlato in modo approfondito della compassione, nyingje. I tibetani considerano il Dalai Lama un'emanazione umana di Avalokiteshvara o Chenrezig (“Signore che guarda con amore il mondo”), che è la personificazione della compassione attraverso le tradizioni buddiste Mahayana; quindi il Dalai Lama ha un legame particolarmente forte con questa specifica qualità.

Ecco il Dalai Lama nyingje:

” [Nyingje] ha una ricchezza di significato che è difficile da trasmettere in modo succinto, sebbene le idee che trasmette siano universalmente comprese. Connota l'amore, affetto, gentilezza, dolcezza, generosità di spirito, e cordialità. È anche usato come termine sia di simpatia che di affetto. D'altra parte, non implica "pietà".’ come può farlo la parola compassione. Al contrario, nyingjé denota un sentimento di connessione con gli altri, riflettendo la sua origine nell’empatia.

…È sia la fonte che il risultato della pazienza, tolleranza, perdono, e tutte le buone qualità.”

Sua Santità il XIV Dalai Lama

Quindi quando pratichiamo la meditazione della compassione, questa è la qualità della mente con cui pratichiamo: non solo “pietà e preoccupazione,” ma piuttosto un'empatia di fondo che porta connessione con gli altri, e di questo è intriso “Amore, affetto, gentilezza, dolcezza, generosità di spirito, e cordialità.” Questa è la vera compassione, nyingje, ed è questa qualità della mente che pratichiamo e scopriamo come uno dei Quattro Incommensurabili.

Meditazione della Compassione: La pratica del Tonglen

Ora che comprendiamo la compassione, cos'è la compassione meditazione? Come lavoriamo con, esprimere, e coltivare la nobiltà innata del nostro cuore?

Una pratica chiave della compassione nel buddismo tibetano, risalente a poco meno di mille anni, È tonglen, “inviare e prendere.” (Tenaglia in tibetano significa “invio” O “dando,” e len significa “prendendo” O “ricevere.”)

Una pratica chiave della compassione nel buddismo tibetano è tonglen, “inviare e prendere.”

Cos'è la meditazione Tonglen

“L’invio e la ricezione dovrebbero essere praticati alternativamente.
Questi due dovrebbero cavalcare il respiro.”

Cibo (Allenamento mentale tibetano) Slogan

Come meditazione consapevole, La meditazione tonglen è una pratica di meditazione che funziona con la nostra respirazione. Tuttavia, a differenza della meditazione consapevole, La pratica del tonglen prevede l'uso attivo della nostra immaginazione per richiamare alla mente cose specifiche.

Come la meditazione consapevole, la meditazione tonglen lavora con il nostro respiro. Tuttavia, La pratica del tonglen comporta anche il ricordare attivamente le cose.

Il nome “inviare e prendere” si riferisce a ciò che immaginiamo mentre facciamo la pratica. Durante l'inspirazione (mentre inspiriamo), portiamo dentro ciò che è doloroso nostro e degli altri’ esperienza; e sull'espirazione (mentre espiriamo), condividiamo tutto ciò che potrebbe alleviare la sofferenza e portare felicità.

Mentre inspiriamo, portiamo dentro ciò che è doloroso nostro e degli altri’ esperienza. Mentre espiriamo, condividiamo tutto ciò che potrebbe alleviare la sofferenza e portare felicità.

A causa di questo scambio, tonglen è anche conosciuto come “scambiare se stessi con gli altri.” Il motore dell’effetto trasformativo del tonglen come pratica di compassione è il ritmo della volontà di accogliere letteralmente gli esseri’ sofferenza durante l'inspirazione, e poi distribuire tutto ciò che potrebbe aiutarli durante l'espirazione.

Ecco una breve descrizione della pratica del tonglen fatta da Chögyam Trungpa Rinpoche:

“La pratica del tonglen è abbastanza semplice; è una vera e propria pratica di meditazione seduta. Dai via la tua felicità, Piacere tuo, tutto ciò che ti fa sentire bene. Tutto ciò si spegne con l'espirazione. Mentre inspiri, respiri ogni risentimento e problema, tutto ciò che ti fa sentire male. Il punto è eliminare del tutto la territorialità.”

Chogyam Trungpa Rinpoche

Ed ecco una definizione di Pema Chödrön:

“Iniziamo la pratica assumendoci la sofferenza di una persona che sappiamo soffrire e che desideriamo aiutare. Ad esempio, se sappiamo di un bambino che è stato ferito, inspiriamo con il desiderio di portare via tutto il dolore e la paura di quel bambino. Poi, mentre espiriamo, inviamo felicità, gioia, o qualunque cosa possa alleviare il bambino. Questo è il nocciolo della pratica: respirare il dolore degli altri in modo che possano stare bene e avere più spazio per rilassarsi ed espirare apertamente, inviare loro relax o qualunque cosa riteniamo possa portare loro sollievo e felicità.”

Pema Chödron

La meditazione Tonglen è pericolosa??

Il tonglen è pericoloso? Questa risposta potrebbe sorprendere: SÌ, può essere.

Sebbene il tonglen possa avere benefici che cambiano la vita, dovremmo iniziare con attenzione la pratica della meditazione tonglen, e solo se adeguatamente preparato.

Iniziare a praticare il tonglen richiede cura e preparazione.

Perché il tonglen potrebbe essere pericoloso? Il motivo è perché il tonglen lavora con la sofferenza – la nostra e quella degli altri – e, Infatti, aumenta la nostra connessione con la sofferenza nel mondo.

Alcuni praticanti del tonglen reagiscono negativamente a questo aumento: potremmo sentirci sopraffatti dal livello di sofferenza che contempliamo, o disperati ma incapaci di intraprendere azioni concrete per combatterlo, o anche ammalati fisicamente per la sofferenza che ci stiamo facendo carico. Più comunemente, potremmo semplicemente non gradire la pratica del tonglen, o sentire che non è così “lavoro” per noi.

Se scopri che ti succede qualcosa di tutto questo, Non preoccuparti. Chiunque può praticare il tonglen con un'adeguata preparazione.

Meditazione Tonglen: Avvicinarsi correttamente a Tonglen

I passaggi seguenti ti assicureranno di praticare la meditazione tonglen con lo spirito appropriato, e con le risorse adeguate.

1. Trova il supporto appropriato

Il Tonglen è meglio praticato con il supporto di una comunità di meditazione e a istruttore di meditazione. Questo è vero per chiunque, e soprattutto se hai provato una pratica come il tonglen e hai ottenuto risultati contrastanti o negativi.

da ultimo, se soffri di problemi di salute mentale o dell'umore come depressione o disturbo bipolare, il supporto ideale potrebbe essere sia un allenatore di meditazione qualificato che un professionista della salute mentale autorizzato.

2. Comprendi e pratica dallo spirito previsto

Come abbiamo discusso sopra, la pratica stessa del tonglen lavora per coltivare nyingje: cuore nobile. Tuttavia, nell'ovest, l’esperienza nostra e degli altri’ la sofferenza è spesso legata a un sentimento generale di miseria: che niente va bene, che noi o il mondo siamo caduti, condannato, rovinato, o rotto. Questo è abbastanza diverso da nyingjé, e questo è non lo spirito di tonglen.

Nell'ovest, la sofferenza spesso porta con sé un ulteriore senso di miseria: che noi o il mondo siamo caduti, rotto, o condannato. Tuttavia, questo è non lo spirito della vera compassione, o di tonglen.

Generalmente, questa qualità di miseria è una forma di aggressione: l’impulso di vedere alcuni aspetti del mondo come nemici. Nella visione buddista, l'aggressività è sempre confusa, sbagliato. Come singoli professionisti, ognuno di noi porta un certo grado di confusione e aggressività sul nostro cammino. Tuttavia, lo spirito stesso del Buddismo è categoricamente non aggressivo.

Questo principio di non aggressione si estende alla pratica del tonglen, che approfondisce la nostra connessione con noi stessi e con gli altri esseri sofferenti da un luogo di tenerezza, Amore, e uguaglianza, e non pietà, orrore, o repulsione, e questo è non una pratica di ossessione per le carenze del mondo.

Il Tonglen non è una pratica ossessionata dalle carenze del mondo.

Se ti chiedi come potresti contemplare l'esperienza degli altri senza notare che il mondo è condannato (che dire del cambiamento climatico??) o caduto (che dire delle microplastiche oceaniche??), allora potresti onestamente voler esaminare fino a che punto porti con te un condizionamento culturale di aggressività. Tutti gli esseri’ vite Sono pervaso di grande sofferenza: questa è la Prima Nobile Verità, la prima cosa che il Buddha insegnò. Tuttavia, riconoscere questo è diverso dallo sviluppare una negatività predominante sulla vita stessa. Questo non era affatto ciò che avevano in mente le persone che hanno sviluppato e praticato il tonglen nel millennio passato, e può rendere la pratica del tonglen spiacevole e potenzialmente dannosa.

3. Sviluppare Maitri Primo

Le persone che desiderano praticare il tonglen dovrebbero prima acquisire solide basi Maitri: universale, cordialità totale.

Come antidoto alla sfida dell’aggressività di cui sopra, le persone che desiderano iniziare la pratica del tonglen dovrebbero prima acquisire solide basi Maitri: universale, cordialità totale. La vera compassione è onnicomprensiva e generosa, non parziale o esitante, e lo spirito maitri di benevolenza universale ne è la base.

Lo spirito maitri di benevolenza universale è la base della vera compassione.

Maitri è una qualità innata della mente, che scopriamo con la pratica. Nella misura in cui lo scopriamo, ci troviamo a desiderare attivamente e con tutto il cuore felicità e prosperità, per Tutto esseri.

Più importante, il nostro maitri deve includere un elemento forte e attivo di se stesso-Amore. Se non possiamo estenderlo sincero, amore senza esitazione e cordialità verso noi stessi, allora lavorare con la sofferenza degli altri nella nostra pratica tonglen sarà certamente sbilanciato, e può essere infruttuoso o addirittura dannoso.

Se non riusciamo a estendere il vero amore e la cordialità a noi stessi, allora lavorare con la sofferenza degli altri attraverso il tonglen sarà una sfida, e potrebbe anche essere dannoso.

Se siamo solidamente radicati in maitri, allora praticare attivamente la compassione attraverso il tonglen sembrerà un passo naturale, e uno che non fa altro che intensificare i nostri buoni auguri per noi stessi e per tutti gli esseri. Questo è l’effetto previsto dalla pratica.

4. Inizia con la propria esperienza

"Inizia la pratica di inviare e portare con te stesso."

Cibo (Allenamento mentale tibetano) Slogan

Questo consiglio riguarda il modo in cui procediamo nella pratica stessa del tonglen. Dice semplicemente questo, in una determinata sessione di pratica, la prima persona per cui pratichi il tonglen dovresti sempre essere te stesso.

La prima persona per cui pratichi il tonglen dovresti essere te stesso.

Questo piccolo consiglio tecnico è abbastanza utile da essere diventato per molti uno slogan tibetano per allenare la mente 1,000 anni. È utile perché ci incoraggia a verificare il nostro amore per noi stessi, e le nostre stesse difficoltà, invece di precipitarsi immediatamente nei problemi del mondo.

Pema Chödrön ne parla magnificamente:

“È vero che la gente teme la pratica del tonglen. Soprattutto se le persone soffrono di molta depressione, temono che sarà difficile relazionarsi con la sofferenza in modo così diretto.

Ho scoperto che è meno travolgente se inizi con la tua esperienza di sofferenza e poi generalizzi a tutte le altre persone che provano quello che provi. Questo ti dà un modo per lavorare con il tuo dolore: invece di sentire che stai aumentando la tua sofferenza, lo stai rendendo significativo. Se ti viene insegnato che dovresti fare il tonglen solo per le altre persone, è un salto troppo grande per la maggior parte delle persone. Ma se inizi con te stesso come punto di riferimento e ti estendi da quello, scopri che la tua compassione diventa molto più spontanea e reale. Hai meno paura della sofferenza che percepisci nel mondo, tua e degli altri. Si tratta soprattutto di superare la paura di soffrire”.

Pema Chödron

Istruzioni per la meditazione Tonglen: Come praticare il Tonglen

Di seguito sono riportate tre istruzioni guidate nella pratica della meditazione tonglen fornite da insegnanti buddisti contemporanei.

1. Istruzioni per il Tonglen di Pema Chödrön

Questa breve istruzione audio di Pema Chödrön è meravigliosa quattro stadi interruzione della pratica del tonglen:

1. Riposare la mente.
2. Lavorare con la trama.
3. Lavorare con situazioni personali.
4. Espandendosi ulteriormente.

2. Fare clic su Scarica per salvare Istruzioni Tonglen di Khenpo Sherab Sangpo mp3 youtube com

Questa lunga istruzione sul tonglen è utile perché dà un chiaro assaggio del pensiero e della cultura tibetana che circondano la pratica stessa del tonglen.

3. Istruzioni Tonglen di Judith Simmer-Brown

Un'istruzione tonglen approfondita di Judith Simmer-Brown.

Meditazione Tonglen: Risorse addizionali

Ecco alcuni consigli sui libri che approfondiscono la meditazione tonglen e gli insegnamenti e le pratiche associati:

• Tonglen: Il percorso della trasformazione di Pema Chödron
• Il cuore intelligente di Dzigar Kongtrul Rinpoche
• Allenare la mente e coltivare la gentilezza amorevole di Chogyam Trungpa Rinpoche

Tonglen è anche parte integrante del sentiero dell'amore e della compassione del Bodhisattva, che puoi studiare approfonditamente su Shambhala Online nel nostro Un anno di approfondimento nella compassione serie:

Un anno di approfondimento nella compassione – Serie completa

Meditazione della Compassione: Prova Tonglen oggi

La meditazione Tonglen può trasformare non solo la nostra vita, ma—mentre il mondo si riempie di persone di cui nyingje, cuore nobile, è in piena fioritura: il mondo stesso. Spero che questa guida ti abbia dato un buon punto di partenza per questa potente pratica della compassione.