La natura umana è intrinsecamente buona o cattiva? La visione buddista della natura umana

giugno 9, 2023

“La natura umana è buona o cattiva?” In questo articolo, esploreremo la visione buddista della natura umana.

Il punto di vista buddista è, Ovviamente, solo una prospettiva tra le tante dalle tradizioni e filosofie di tutto il mondo. Tuttavia, il punto di vista buddista sul fatto che la natura umana sia buona è piuttosto potente, e vale la pena considerarlo attentamente. Iniziamo!

La risposta breve: La natura umana è buona!

In breve: Il Buddismo considera la natura umana fondamentalmente buona. I dettagli variano a seconda delle tradizioni buddiste, ma quasi tutti i buddisti sarebbero d’accordo con i seguenti punti:

• La nostra natura è fondamentalmente libera. Realizzare questa natura, senza cambiarla in alcun modo, è la liberazione, l'illuminazione stessa.
• Non c'è nulla di intrinseco, permanentemente sbagliato con noi. Tuttavia, soffriamo una confusione temporanea, che fa sì che la nostra natura non veda se stessa.
• Quando la nostra confusione sarà liberata, la nostra natura traspare come Buddità, senza altro “miglioramento” necessario.

Il Buddismo considera la natura umana fondamentalmente buona.

Quando chiediamo, “Gli esseri umani sono buoni per natura?” ci stiamo chiedendo della nostra natura si, prima delle nostre azioni particolari, atteggiamenti, o storie. Attraverso gli insegnamenti buddisti, non è necessario che lo sia “meglio di” questa natura, o a “aggiustare” O “riscattare” nulla al riguardo, solo per essere liberi dall'ignoranza che impedisce a questa natura di percepirsi.

Saggezza innata, Oscurazioni temporanee

Questa visione buddista generale della saggezza intrinseca e della confusione transitoria si estende a tutto il buddismo, dalle parole del Buddha stesso in Pali:

“Monaci, questa mente è originariamente radiosa e chiara, ma perché corruzioni e contaminazioni passeggere vengono e lo oscurano, non mostra il suo splendore.”

Il Budda, Anguttara Nikaya (tradotto da Thanissaro Bhikkhu)

E fino agli insegnamenti degli insegnanti buddisti tibetani del ventunesimo secolo:

“La natura di chiara luce del Buddha è la natura ultima della mente. È temporaneamente oscurato da oscuramenti temporanei, ma la nostra mente è pura per natura, quindi gli oscuramenti possono cambiare, può essere purificato, la mente può cambiare, e possiamo diventare Buddha, completamente illuminato.”

Lama Zopa Rinpoce

Questa visione secondo cui i nostri difetti e problemi sono oscurazioni temporanee, e che la nostra natura innata, sotto di loro, è fondamentalmente utile ed è molto diverso da molte opinioni prevalenti in Occidente, quindi può sembrare controintuitivo o solo un quadro parziale. Esploriamolo ulteriormente.

Esplorare il Buddismo e la natura umana attraverso i Tre Yanas

Il resto di questo articolo esamina gli insegnamenti buddisti attraverso i tre yanas (sanscrito, “veicoli”), perché ciascuno egli è ha il suo sapore e il suo vocabolario nel discutere del buddismo e della natura umana:

1. L'Hinayana (“veicolo stretto”), la base condivisa degli insegnamenti buddisti, risalente alla vita dello stesso Buddha Shakyamuni in giro 500 a.C.
2. Il Mahayana (“ottimo veicolo”), insegnamenti sul vuoto e sulla compassione, praticato intorno al I secolo a.C.
3. Il Vajrayana (“veicolo indistruttibile”), l'estensione del Mahayana agli insegnamenti e alle pratiche esoteriche, praticato intorno al VI secolo d.C.

Ogni egli è si basa ed emerge da ciò che precede egli è, e ognuno ha un sapore generale distinto, quindi è utile discutere del Buddismo e della natura umana dal punto di vista di ciascuno, a turno. (notare che, Anche se, che i tre-egli è Il modello non è universale nel Buddismo, quindi alcuni praticanti buddisti potrebbero scoprire che solo parti dell'esplorazione seguente coincidono con le loro tradizioni.)

La natura umana è buona o cattiva? Gli insegnamenti Hinayana e l'imperfezione umana

Nessuno ha chiesto al Buddha, “La natura umana è intrinsecamente buona o cattiva?” e ho ottenuto una risposta ferma. Infatti, c'è un famoso insegnamento dallo stesso Buddha di non voler rispondere a grandi domande filosofiche: Ha detto che se vieni colpito da una freccia avvelenata (rappresentare la sofferenza), dovresti tirarlo fuori senza farti tante domande sul legno utilizzato per realizzarlo, quanto era alto l'arciere, e così via.

Come tale, gli insegnamenti Hinayana sono meno espliciti riguardo alla bontà della natura umana rispetto agli insegnamenti Mahayana o Vajrayana che vennero dopo. (Nonostante la parabola della freccia, un po' di filosofia ha andato avanti nel Buddismo 2,500 anni.)

Tuttavia, l'hinayana fa discutere in modo approfondito la comprensione buddista della sofferenza e della confusione. Se il Buddha pensasse che in noi c'è qualcosa che non va per natura, sarebbe presente nell'Hinayana.

Invece, il Buddha parla della crudeltà e dell'imperfezione umana in termini di confusione e ignoranza. La visione buddista è che ignoriamo la natura fondamentale di noi stessi e della realtà, che questa ignoranza ci fa soffrire, e che nella confusione e nello smarrimento della nostra sofferenza maltrattiamo noi stessi e gli altri.

Il Buddismo vede l’imperfezione umana come il risultato della confusione: ignoranti della nostra natura fondamentale, soffriamo, e nel nostro smarrimento maltrattiamo noi stessi e gli altri.

È importante sottolineare che, nel Buddismo questa ignoranza è temporanea: può essere risolto. L’ignoranza e la confusione non sono fondamentali per la nostra natura, ma piuttosto oscurano temporaneamente quella natura. Questo è il motivo per cui il Buddha discute “passando corruzioni e contaminazioni,” piuttosto che qualcosa del genere “innato, permanente corruzioni e contaminazioni” O “la nostra natura fondamentalmente corrotta,” nessuno dei quali è presente nel Buddismo.

Una verità sorprendente sulla visione buddista della natura umana è che non discute del male, o il relativo concetto di peccato, allo stesso modo delle tradizioni occidentali. Le fonti buddiste usano occasionalmente questi termini, a seconda della traduzione, ma scoprirai che non sopportano la pesantezza, appiccicosità, O essenzialità come fanno in altre tradizioni. In altre parole, Il Buddismo non vede nulla di fondamentalmente negativo in noi, tutto ciò che è fondamentalmente corrotto, indegno, o caduto.

Il Buddismo non vede nulla di fondamentalmente negativo in noi, tutto ciò che è fondamentalmente corrotto, indegno, o caduto.

“Persone davvero cattive”: Il Sutra Angulimala

Se ti stai chiedendo se la natura umana è cattiva o buona, allora una visione del mondo con pochissimo senso del male potrebbe sembrarti sbilanciata. E i dittatori?, criminali violenti: persone che hanno tolto molte vite innocenti senza rimorso?

Nel vederci confusi piuttosto che innatamente malevoli, Il Buddismo non fa eccezione “Veramente cattive persone.”

Non c'è nessun asterisco: Il Buddismo non fa eccezione “Veramente cattive persone.” Infatti, c'è una storia della vita del Buddha, il Angulimala Sutra, in cui il Buddha incontra un serial killer, Angulimala, che inizia subito a inseguire il Buddha per aggiungerlo alla sua lista di vittime. Il Buddha fugge, e mentre viene inseguito riesce a far cambiare idea ad Angulimala riguardo al male che sta commettendo.

Angulimala diventa monaco nella comunità del Buddha, e mentre subisce ripercussioni dalle sue azioni per tutta la vita (Per esempio, essere picchiato dagli abitanti del villaggio), e muore poco dopo aver incontrato il Buddha, il Buddha stesso non lo tratta mai come indegno di essere uno studente. Dopo la morte di Angulimala, come racconta Wikipedia:

“Quando il Buddha afferma che Angulimala ha raggiunto il Nirvana, questo sorprende alcuni monaci. Si chiedono come sia possibile che qualcuno che ha ucciso così tante persone possa ancora raggiungere l'illuminazione. Il Buddha risponde così anche dopo aver fatto molto male, una persona ha ancora la possibilità di cambiare in meglio e raggiungere l'illuminazione.”

Ovviamente, nessuno sa quanto di questa storia sia realmente accaduto e potremmo certamente chiederci quanto sia prudente, in termini pratici, che il Buddha introduca nella sua comunità spirituale un serial killer che ha semplicemente smesso di inseguirlo per ucciderlo.

Il punto più ampio, che personalmente trovo piuttosto potente, è così che fa il Buddismo non fare eccezioni: “OH, eccetto per quelli persone, che sono davvero incasinati.” Come tale, Il Buddismo non ci incoraggia a farlo “altro” o disprezzare le persone gravemente confuse, anche quelli che causano grandi danni.

Nel Buddismo, la confusione è confusione, non importa quanto grave, e rimane la possibilità di esprimere la propria natura sottostante come illuminazione.

Nella prospettiva buddista, la confusione è confusione, non importa quanto grave, proprio come una categoria 5 l'uragano è fermo “tempo atmosferico” e non qualche nuovo tipo di cose – e rimane la possibilità di esprimere la propria natura sottostante come illuminazione, il modo in cui il cielo limpido trattiene l'uragano mentre infuria, ed è automaticamente evidente quando passa l'uragano.

Gli esseri umani sono buoni per natura? La natura umana nel buddismo Mahayana

Dalla fondazione degli insegnamenti Hinayana, la visione buddista Mahayana e Vajrayana della natura umana diventa progressivamente più esplicita, e più positivo. Questo inizia con due insegnamenti Mahayana fondamentali: bodhicitta (sanscrito, “cuore risvegliato”) e tathagathagarbha (sanscrito, “La natura di Budda”).

La visione Mahayana e Vajrayana della natura umana diventa progressivamente più positiva, a cominciare dagli insegnamenti Mahayana bodhicitta (cuore risvegliato) e tathagathagarbha (La natura di Budda).

Bodhicitta: Risveglio nell'Amore

Bodhicitta significa che la nostra natura fondamentale include l’amore onnicomprensivo.

Bodhicitta è un insegnamento buddista Mahayana emerso a partire dal I secolo d.C. In parole povere, significa che la nostra natura – ciò che scopriamo quando ci risvegliamo – non è sterile o insensibile, ma include l'amore sconfinato e onnicomprensivo. Bodhicitta si divide in due forme:

1. Bodhicitta relativo, il sincero desiderio di aiutare e, in definitiva, aiuta a liberare tutti gli esseri.
2. Bodhicitta assoluta, l'illuminazione stessa.

Ecco un'espressione Zen di bodhicitta relativa, dal I voti del Bodhisattva del Buddismo dell’Asia Orientale:

“Gli esseri sono innumerevoli: posso liberarli tutti.”

I voti del Bodhisattva Zen

Un'altra affermazione della relativa bodhicitta proviene dal famoso praticante Mahayana dell'VIII secolo d.C. Shantideva:

“Possa io diventare sostentamento in ogni modo per gli esseri senzienti
Ai limiti dello spazio, finché tutti non avranno raggiunto il nirvana.”

Shantideva, Lo stile di vita del Bodhisattva

La base per l'altruismo della bodhicitta relativa è la bodhicitta assoluta: l'amorevolezza della nostra stessa natura innata. Forse l’espressione più famosa di bodhicitta assoluta è questo passaggio di Shantideva Una guida allo stile di vita del Bodhisattva:

“Proprio come quando un cieco trova un gioiello in un mucchio di polvere,
Così, in qualche modo, bodhicitta è nata in me.

Questa è l'amrita suprema [liquido sacro] che distrugge la morte,
Il tesoro inesauribile che toglie la povertà dal mondo.

È la medicina suprema che cura le malattie del mondo,
L'albero che dà riposo agli esseri stanchi di vagare sui sentieri dell'esistenza.

È il ponte universale sul quale tutti i viaggiatori possono passare sui regni inferiori,
La luna nascente della mente che dissipa il tormento dei klesha [afflizioni mentali].

È il grande sole che pone fine all’oscurità dell’ignoranza,
Il burro puro che deriva dalla zangolatura del latte del santo Dharma [Insegnamenti buddisti].

Per i viaggiatori che vagano sui sentieri dell'esistenza cercando la felicità negli oggetti di godimento,
È la beatitudine suprema a portata di mano, la grande festa che soddisfa gli esseri senzienti.”

Shantideva, Lo stile di vita del Bodhisattva

Bodhicitta assoluta significa che scoprire la nostra vera natura significa scoprire l'amore illimitato. In altre parole, questo amore è insito in noi: è innato in ciò che siamo veramente, sotto e all’interno di ogni tumulto o confusione che sperimentiamo.

A questo punto, la tradizione buddista può certamente offrire una risposta molto chiara “Perché la natura umana è buona?” La risposta sarebbe qualcosa del genere, “Perché quando scopriamo la nostra vera natura, scopriamo amore e compassione sconfinati.”

Tathagatagarbha: La natura di Buddha di tutti gli esseri

L'insegnamento Mahayana Tathagatagarbha probabilmente iniziò nel III secolo d.C. Come descrive la Fondazione Tsadra, è l'insegnamento “che tutti gli esseri hanno latenti in sé tutte le virtù di un Buddha (tathagata), ma che quelle virtù sono nascoste da una copertura (ruvido) di passione e angoscia (i cosiddetti kleśas dell'avidità, rabbia, lussuria, confusione, e così via). Il messaggio centrale… è allora che quei kleśas vengono rimossi, la Buddità che è potenziale in tutti gli esseri sarà rivelata.”

Ciò risponde in modo definitivo alla prospettiva Mahayana sulla questione, “La natura umana è intrinsecamente buona o cattiva?” Infatti, il Mahayana vede questa natura intrinseca di Buddha Tutto esseri senzienti, dalle mucche ai corvi.

Citando, Ancora, da Fondazione Zadra:

“La natura di Buddha è la capacità di illuminazione e libertà presente in ogni essere, un nucleo fondamentale di bontà, saggezza, e la compassione nascosta dalle nubi dell'ignoranza… È come il sole che continua a splendere nonostante le nuvole che lo coprono.

…Il fatto che la nostra natura sia fondamentalmente la stessa di un Buddha è ciò che rende possibile l’intero percorso verso l’illuminazione.”

Fondazione Zadra

La natura di Buddha estende la logica buddista fondamentale che già conosciamo Sono tutto ciò che desideriamo essere, senza alcuna necessità di cambiare, riscattare, o migliorare la nostra natura fondamentale. La sua differenza rispetto agli insegnamenti precedenti sta nell'essere più espliciti riguardo alle virtù positive di questa natura stessa.

Buddismo e natura umana: La bontà nel Buddismo Vajrayana

Il Buddismo Vajrayana è un'estensione del Buddismo Mahayana che si sviluppò a partire dal VI secolo d.C. Relativo agli insegnamenti Hinayana e Mahayana tradizionali, il Vajrayana è più esoterico, energico, e diretto. Il Buddismo tibetano è probabilmente la tradizione Vajrayana più conosciuta, sebbene esistano anche il buddismo Shingon giapponese e altre tradizioni Vajrayana.

Il Buddismo Vajrayana non fa altro che intensificare la celebrazione del Mahayana della nostra natura innata.

Il Buddismo Vajrayana non fa altro che intensificare la celebrazione della nostra natura innata presente nel Mahayana. Molti termini Vajrayana lo sottolineano, in diversi modi, alla meraviglia di questa natura. Alcuni di questi termini includono:

• Dzogchen O Molti incidenti, generalmente visti come gli insegnamenti più alti del buddismo tibetano. Dzogchen (Molti incidenti in sanscrito) significa “La Grande Perfezione” O “Il Grande Completamento,” riferendosi all’esperienza di se stessi e del mondo quando la pratica Dzogchen raggiunge i suoi frutti.
• Purezza primordiale: Questo nella pratica Dzogchen, “La confusione si libera spontaneamente nel purezza primordiale della natura essenziale della mente.”
• Samantabhadra: Samantabhadra è il Buddha primordiale, il ritratto definitivo della nostra natura in forma umana, nella tradizione Dzogchen. Samantabhadra (Kuntu Zangpo in tibetano) significa “Tutto bene” O “Bontà immutabile.”

Come esempio della visione Vajrayana complessiva sulla natura umana, ecco una citazione da un seminario Vajrayana tenuto dall'insegnante tibetano del ventesimo secolo (e fondatore di Shambhala) Chogyam Trungpa Rinpoche:

“Le possibilità sacre esistono sempre nella nostra vita. La bontà e la gentilezza del mondo sono sempre lì per essere apprezzate. Questo non è un mito; è un fatto reale. Potremmo sperimentare Vajrayogini [un simbolo di saggezza] in qualsiasi momento se abbiamo il coraggio di riconoscere la nostra natura vigile e la grandezza della nostra eredità di esseri umani.”

Chogyam Trungpa Rinpoche

Bontà di base: La tradizione Shambhala

Gli insegnamenti Shambhala sono un'espressione della saggezza del Buddismo Vajrayana, così come la tradizione Bön tibetana e altre tradizioni di saggezza, sviluppato da Chögyam Trungpa Rinpoche di concerto con i suoi studenti occidentali a partire dagli anni '70.

Un insegnamento fondamentale in Shambhala è un termine coniato da Trungpa Rinpoche: bontà fondamentale. Ecco la prima presentazione della bontà fondamentale nel libro fondamentale di Shambhala, Shambhala: Il Sacro Sentiero del Guerriero:

“Se siamo disposti a dare uno sguardo imparziale, lo troveremo, nonostante tutti i nostri problemi e la nostra confusione, tutti i nostri alti e bassi emotivi e psicologici, c’è qualcosa di fondamentalmente buono nella nostra esistenza come esseri umani.

[…]

Ogni essere umano ha una natura fondamentale di bontà, che è non diluito e non confuso.”

Chogyam Trungpa Rinpoche, Shambhala: Il Sacro Sentiero del Guerriero

Gli insegnamenti di Trungpa Rinpoche sulla bontà fondamentale non erano limitati agli insegnamenti Shambhala. Come esempio, ecco una citazione dallo stesso seminario buddista Vajrayana citato prima:

“Quando lasciamo andare completamente l’attaccamento e la fissazione, siamo in grado di riposare nella bontà intrinseca della nostra mente.”

Chogyam Trungpa Rinpoche

Generalmente, bontà fondamentale dice, in modo semplice ed esplicito, ciò che dicono le tradizioni Mahayana e Vajrayana in una serie di altri termini e insegnamenti: La natura umana è fondamentalmente, fondamentalmente buono.

L'insegnamento Shambhala di bontà fondamentale dice, in modo semplice ed esplicito, che la natura umana è fondamentalmente buona.

Buddismo sulla natura umana: Gli esseri umani sono buoni!

Riassumendo, Il Buddismo ha una visione molto positiva della natura umana. Riconosce che soffriamo di un’intensa confusione, ma vede questa confusione come temporanea, transitorio – e vede che ciò che rimane quando quella confusione viene liberata è meraviglioso, meravigliosa, perfezione stessa. Questa liberazione nella nostra vera natura già presente è conosciuta come Buddità, illuminazione.

Complessivamente, Il Buddismo ha una visione molto positiva della natura umana. Vede la nostra confusione come temporanea, transitorio e che ciò che rimane quando la nostra confusione viene liberata è meraviglioso, meravigliosa, perfezione stessa.

Questa prospettiva varia a seconda della tradizione buddista. Complessivamente, gli insegnamenti Hinayana sono molto meno espliciti nell'attribuire una bontà intrinseca alla natura umana. Il Mahayana È esplicito a riguardo, attraverso gli insegnamenti di bodhicitta, tathagatagarbha, e molti insegnamenti correlati.

Il Vajrayana accresce questo apprezzamento, ed è il dominio di purezza primordiale, la Grande Perfezione, vajra (sanscrito, “indistruttibile”) natura, e molti altri insegnamenti che descrivono la mente dell’illuminazione in termini estremamente positivi.

da ultimo, la nostra tradizione Shambhala emerge dalla visione generale del Buddismo Vajrayana della natura umana, e afferma esplicitamente, in lingua per gli studenti occidentali, che è la nostra natura innata bontà fondamentale si.

Tutto ciò è un’ottima notizia, se il Buddismo ha ragione nei nostri confronti! D'altra parte, quando guardiamo la sofferenza nel mondo, e i nostri e gli altri’ sconcerto, La radicale positività del Buddismo nei nostri confronti può di per sé creare confusione.

La radicale positività del Buddismo nei nostri confronti può creare confusione. In un certo senso, comprendere appieno questa positività È il sentiero buddista.

Nella mia esperienza personale, appeso al filo di questa positività – e della mia confusione al riguardo –È il sentiero buddista. Perché, quando un Buddha mi guarda (o se stessa, o chiunque), ama così tanto ciò che vede? Perché non è più interessata a dare un conto equilibrato?: sottolineando tutte le cose che non sono e non sarò mai, tutti i miei fallimenti, tutto il male che ho causato, sto causando, e causerà il mio armeggiare nella vita? Per comprendere appieno la risposta è essere noi stessi un Buddha, e il viaggio lungo la strada è lento, lentamente affogando nell'amore, un passo della piscina alla volta.

Grazie per aver letto!