Cómo practicar la meditación de la compasión: Introducción a Tonglen

agosto 21, 2023

En este articulo, examinaremos meditación tonglen, una poderosa práctica de compasión de la tradición budista tibetana.

La compasión es uno de los cuatro inmensurables del budismo, junto con bondad amorosa, alegría comprensiva, y ecuanimidad. Estas son cuatro virtudes de la mente que podemos desarrollar sin cesar: no hay tal cosa como «demasiado» de ellos.

Por siglos, Los practicantes budistas tibetanos han descubierto que la meditación tonglen es una forma poderosa de nutrir nuestras mentes.’ compasión natural.

Durante más de nueve siglos, Los practicantes budistas tibetanos han descubierto que la práctica del tonglen es una de las formas más poderosas de nutrir la compasión que está naturalmente presente en nuestras mentes.. Aquí, profundizaremos en el significado de la compasión misma, y cómo comenzar a explorar la meditación de la compasión a través del tonglen.

Meditación de compasión: Entendiendo la compasión

Antes de practicar la meditación de compasión, debemos entender la compasión misma. Esto no es tan fácil como podría parecer. El sentido de compasión del budismo tibetano tiene muchos matices de significado que nuestro lenguaje no capta..

El sentido de compasión del budismo tibetano tiene muchos matices de significado que nuestro lenguaje no capta..

En Inglés, la raíz de la palabra compasión medio «sufrir con.» (Com- es «con,» y pasión es «sufrimiento,» como en «la pasión de Cristo.») La definición actual de compasión en ingles es: Lástima comprensiva y preocupación por los sufrimientos o desgracias de los demás..

En tibetano, por el contrario, la palabra para compasión es nyingje, lo que significa: corazón noble. (Las dos raíces de la palabra son muchos, "mente, corazón", y ey, "caballero.") nyingje Incluye preocupación por el sufrimiento de los demás., pero también una gran cantidad de otros significados; y dista bastante de lo que ahora llamamos lástima, cuyo significado original—»compasión, amabilidad, generosidad de espíritu, y disposición a la misericordia»—estaba bastante cerca de nyingje, pero que ahora conlleva un sentimiento de miseria e incluso de condescendencia..

En tibetano, la palabra para compasión es nyingje, lo que significa corazón noble.

Su Santidad el Decimocuarto Dalái Lama ha hablado en profundidad sobre la compasión, nyingje. Los tibetanos consideran al Dalai Lama una emanación humana de Avalokiteshvara o Chenrezig («Señor que mira con amor al mundo»), ¿Quién es la personificación de la compasión en las tradiciones budistas Mahayana?; por lo que el Dalai Lama tiene una conexión particularmente fuerte con esta cualidad específica.

Aquí está el Dalai Lama en nyingje:

» [nyingje] Tiene una riqueza de significados que es difícil de transmitir de manera sucinta., aunque las ideas que transmite se entienden universalmente. Connota amor, afecto, amabilidad, dulzura, generosidad de espíritu, y calidez. También se utiliza como término tanto de simpatía como de cariño.. Por otro lado, no implica 'lástima'’ como puede ser la palabra compasión. Por el contrario, nyingjé denota un sentimiento de conexión con los demás., reflejando su origen en la empatía.

…Es a la vez la fuente y el resultado de la paciencia., tolerancia, perdón, y todas buenas cualidades.»

Su Santidad el XIV Dalái Lama

Entonces, cuando practicamos la meditación de compasión, Esta es la cualidad mental con la que practicamos.: no precisamente «lástima y preocupación,» sino más bien una empatía subyacente que genera conexión con los demás., y que está imbuido de «amar, afecto, amabilidad, dulzura, generosidad de espíritu, y calidez.» Esta es la verdadera compasión., nyingje, y es esta cualidad mental la que practicamos y descubrimos como uno de los Cuatro Inmensurables..

Meditación de compasión: La práctica del tonglen

Ahora que entendemos la compasión, ¿Qué es la compasión? meditación? ¿Cómo trabajamos con, expresar, y cultivar la nobleza innata de nuestro corazón?

Una práctica clave de compasión en el budismo tibetano, que data de poco menos de mil años, es tonglen, «enviando y tomando.» (pinza en tibetano significa «enviando» o «donación,» y len medio «tomando» o «recepción.»)

Una práctica clave de la compasión en el budismo tibetano es tonglen, «enviando y tomando.»

¿Qué es la meditación Tonglen?

“El envío y la toma deben practicarse alternativamente.
Estos dos deberían aprovechar la respiración”.

Alimento (Entrenamiento mental tibetano) Eslogan

Como meditación de atención plena, La meditación tonglen es una práctica de meditación que trabaja con nuestra respiración.. Sin embargo, a diferencia de la meditación de atención plena, La práctica de tonglen implica el uso activo de nuestra imaginación para traer a la mente cosas específicas..

Como la meditación de atención plena, La meditación tonglen trabaja con nuestra respiración.. Sin embargo, La práctica de tonglen también implica recordar activamente cosas..

El nombre «enviando y tomando» Se refiere a lo que imaginamos mientras hacemos la práctica.. en la inhalación (mientras respiramos), Traemos lo que es doloroso propio y ajeno.’ experiencia; y al exhalar (mientras exhalamos), Compartimos cualquier cosa que pueda aliviar el sufrimiento y traer felicidad..

Mientras respiramos, Traemos lo que es doloroso propio y ajeno.’ experiencia. Mientras exhalamos, Compartimos cualquier cosa que pueda aliviar el sufrimiento y traer felicidad..

Debido a este intercambio, tonglen también es conocido como «intercambiarse por otro.» El motor del efecto transformador del tonglen como práctica de compasión es el ritmo de estar dispuesto a acoger literalmente a los seres.’ sufrimiento al inhalar, y luego dar lo que sea que pueda ayudarlos al exhalar..

Aquí hay una descripción sucinta de la práctica tonglen de Chögyam Trungpa Rinpoche.:

«La práctica del tonglen es bastante sencilla.; Es una práctica real de meditación sentada.. Regalas tu felicidad, tu placer, cualquier cosa que se sienta bien. Todo eso se apaga con la exhalación.. Mientras respiras, respiras cualquier resentimiento y problema, cualquier cosa que se sienta mal. El objetivo es eliminar la territorialidad por completo.»

Chogyam Trungpa Rimpoché

Y aquí hay una definición de Pema Chödrön.:

«Comenzamos la práctica asumiendo el sufrimiento de una persona que sabemos que está sufriendo y deseamos ayudar.. Por ejemplo, si sabemos de un niño que está siendo lastimado, Inspiramos con el deseo de quitarle todo el dolor y el miedo a ese niño.. Entonces, mientras exhalamos, enviamos felicidad, alegría, o cualquier cosa que alivie al niño. Este es el núcleo de la práctica.: Respirar el dolor de los demás para que puedan estar bien y tener más espacio para relajarse y exhalar abiertamente., enviarles relajación o cualquier cosa que sintamos que les traería alivio y felicidad.»

Pema Chödrön

¿Es peligrosa la meditación Tonglen??

¿Es peligroso el tonglen?? Esta respuesta puede ser una sorpresa.: Sí, puede ser.

Aunque el tonglen puede tener beneficios que cambian la vida, debemos comenzar la práctica de la meditación tonglen con cuidado, y sólo cuando esté debidamente preparado.

Comenzar a practicar tonglen requiere cuidado y preparación..

¿Por qué podría ser peligroso tonglen?? La razón es que tonglen trabaja con el sufrimiento (el nuestro y el de los demás) y, En realidad, aumenta nuestra conexión con el sufrimiento en el mundo.

Algunos practicantes de tonglen reaccionan negativamente ante este aumento.: Podríamos sentirnos abrumados por el nivel de sufrimiento que contemplamos., o desesperado pero incapaz de tomar medidas concretas para combatirlo, o incluso físicamente enfermo por el sufrimiento que estamos asumiendo. Más comúnmente, Es posible que realmente no nos guste la práctica del tonglen., o sentir que no es así «trabajar» para nosotros.

Si descubres que te pasa algo de esto, no te preocupes. Cualquiera puede practicar tonglen con la preparación adecuada..

Meditación Tonglen: Acercarse a Tonglen correctamente

Los pasos a continuación asegurarán que practique la meditación tonglen con el espíritu apropiado., y con los recursos adecuados.

1. Encuentre el apoyo adecuado

Tonglen se practica mejor con el apoyo de una comunidad de meditación y un instructor de meditación. Esto es cierto para cualquiera., y especialmente cierto si ha probado una práctica como tonglen y ha obtenido resultados mixtos o negativos..

Por último, si tiene problemas de salud mental o del estado de ánimo como depresión o trastorno bipolar, El apoyo ideal podría ser tanto un entrenador de meditación calificado como un profesional de salud mental autorizado..

2. Comprender y practicar desde el espíritu deseado

Como comentamos anteriormente, La práctica tonglen en sí misma trabaja para cultivar. nyingje: corazón noble. Sin embargo, en el oeste, nuestra experiencia propia y ajena’ El sufrimiento a menudo está ligado a un sentimiento general de miseria: que nada está bien., que nosotros o el mundo estamos caídos, condenado, arruinado, o roto. Esto es bastante diferente del nyingjé., y es no el espíritu de tonglen.

En el oeste, El sufrimiento a menudo conlleva una sensación adicional de miseria.: que nosotros o el mundo estamos caídos, roto, o condenado. Sin embargo, esto es no el espíritu de la verdadera compasión, o de tonglen.

En general, Esta cualidad de miseria es una forma de agresión: El impulso de ver algún aspecto del mundo como el enemigo.. Desde el punto de vista budista, la agresión siempre está confundida, equivocado. Como practicantes individuales, Cada uno de nosotros aporta cierto grado de confusión y agresión a nuestro camino.. Sin embargo, El espíritu del budismo en sí es categóricamente no agresivo..

Este principio de no agresión se extiende a la práctica del tonglen., que profundiza nuestra conexión con nosotros mismos y con otros seres que sufren desde un lugar de ternura, amar, e igualdad, y no lástima, horror, o repulsión, y que es no una práctica de obsesionarse con las deficiencias del mundo.

Tonglen no es una práctica de obsesionarse con las deficiencias del mundo.

Si te preguntas cómo es posible que puedas contemplar la experiencia de los demás sin darte cuenta de que el mundo está condenado (¿Qué pasa con el cambio climático??) o caído (¿Qué pasa con los microplásticos oceánicos??), entonces es posible que desees examinar honestamente hasta qué punto llevas un condicionamiento cultural de agresión.. todos los seres’ vidas son impregnado de gran sufrimiento: esta es la Primera Noble Verdad, lo primero que enseñó el buda. Sin embargo, Reconocer esto es diferente a desarrollar una negatividad predominante sobre la vida misma.. Eso no es en absoluto lo que tenían en mente las personas que desarrollaron y practicaron tonglen durante el último milenio., y puede hacer que tu práctica de tonglen sea desagradable y potencialmente dañina..

3. Desarrollar maitrí Primero

Las personas que deseen practicar tonglen primero deben obtener una base sólida en maitrí: universal, amabilidad que lo abarca todo.

Como antídoto al desafío de la agresión mencionado anteriormente., Las personas que deseen comenzar a practicar tonglen primero deben obtener una base sólida en maitrí: universal, amabilidad que lo abarca todo. La verdadera compasión es omnipresente y abundante, no parcial ni vacilante, y el espíritu maitri de benevolencia universal es la base para esto..

El espíritu maitri de benevolencia universal es la base de la verdadera compasión..

Maitri es una cualidad innata de la mente., que descubrimos con la práctica. En la medida en que lo descubramos, Nos encontramos deseando activa y sinceramente felicidad y prosperidad., para todo seres.

Más importante, Nuestro maitri debe incluir un elemento fuerte y activo de ser-amar. Si no podemos extender sinceros, Amor y amistad incondicionales hacia nosotros mismos., entonces trabajar con el sufrimiento de otros en nuestra práctica tonglen ciertamente será desequilibrado., y puede ser infructuoso o incluso perjudicial.

Si no podemos extendernos verdadero amor y amistad a nosotros mismos, entonces trabajar con el sufrimiento de otros a través del tonglen será un desafío, e incluso puede ser perjudicial.

Si estamos sólidamente cimentados en el maitri, Entonces practicar activamente la compasión a través del tonglen se sentirá como un paso natural., y uno que sólo intensifica nuestros buenos deseos para nosotros mismos y todos los seres.. Este es el efecto buscado de la práctica..

4. Comenzar con la propia experiencia

“Comienza la práctica de enviar y recibir contigo mismo”.

Alimento (Entrenamiento mental tibetano) Eslogan

Este consejo es sobre cómo procedemos a través de la práctica tonglen en sí.. Simplemente dice que, en una sesión de práctica determinada, La primera persona para la que practiques tonglen siempre debes ser tú mismo..

La primera persona para la que practiques tonglen deberías ser tú mismo..

Este pequeño consejo técnico es tan útil que ha sido un eslogan tibetano de entrenamiento mental durante aproximadamente 1,000 años. Es útil porque nos anima a controlar nuestro propio amor por nosotros mismos., y nuestras propias dificultades, en lugar de lanzarse inmediatamente a los problemas del mundo.

Pema Chödrön analiza esto maravillosamente:

“Es cierto que la gente teme la práctica del tonglen.. Especialmente si la gente tiene mucha depresión., Temen que será difícil relacionarse tan directamente con el sufrimiento..

He descubierto que es menos abrumador si comienzas con tu propia experiencia de sufrimiento y luego generalizas a todas las demás personas que sienten lo que tú sientes.. Eso te da una manera de trabajar con tu dolor.: en lugar de sentir que estás aumentando tu sufrimiento, lo estás haciendo significativo. Si te enseñan que debes hacer tonglen sólo para otras personas, Ese es un salto demasiado grande para la mayoría de las personas.. Pero si comienzas contigo mismo como punto de referencia y te extiendes desde allí, descubres que tu compasión se vuelve mucho más espontánea y real. Tienes menos miedo al sufrimiento que percibes en el mundo, el tuyo y el de otras personas.. Se trata en gran medida de superar el miedo al sufrimiento”.

Pema Chödrön

Instrucción de meditación Tonglen: Cómo practicar Tonglen

A continuación se presentan tres instrucciones guiadas sobre la práctica de la meditación tonglen impartidas por maestros budistas contemporáneos..

1. Instrucción Tonglen por Pema Chödrön

Esta breve instrucción en audio de Pema Chödrön ofrece una maravillosa cuatro etapas ruptura de la práctica tonglen:

1. Descansando la mente.
2. trabajando con textura.
3. Trabajar con situaciones personales..
4. Ampliarse más.

2. Haga clic en Descargar para guardar la instrucción Tonglen de Khenpo Sherab Sangpo mp3 youtube com

Esta larga instrucción tonglen es útil porque da una idea clara del pensamiento y la cultura tibetanos que rodean la práctica tonglen..

3. Instrucción Tonglen por Judith Simmer-Brown

Una instrucción tonglen en profundidad por Judith Simmer-Brown.

Meditación Tonglen: Recursos adicionales

Aquí hay varias recomendaciones de libros que profundizan en la meditación tonglen y las enseñanzas y prácticas asociadas.:

• tonglén: El camino de la transformación por Pema Chödron
• El corazón inteligente por Dzigar Kongtrul Rinpoché
• Entrenando la mente y cultivando la bondad amorosa por Chögyam Trungpa Rinpoche

Tonglen también es una parte integral del camino del amor y la compasión del Bodhisattva., que puedes estudiar en profundidad sobre Shambhala Online en nuestro Un año de profundización en la compasión serie:

Un año de profundización en la compasión – Serie completa

Meditación de compasión: Pruebe Tonglen hoy

La meditación Tonglen puede transformar no sólo nuestras propias vidas., pero, a medida que el mundo se llena de personas cuyas nyingje, corazón noble, está en pleno florecimiento: el mundo mismo. Espero que esta guía te haya brindado un buen punto de partida para esta poderosa práctica de compasión..