¿Es la naturaleza humana inherentemente buena o mala?? La visión budista de la naturaleza humana
frederick meyer «¿La naturaleza humana es buena o mala??» En este articulo, exploraremos la visión budista de la naturaleza humana.
La visión budista es, por supuesto, solo una perspectiva entre muchas de tradiciones y filosofías de todo el mundo. Sin embargo, el punto de vista budista sobre si la naturaleza humana es buena es bastante poderoso, y vale la pena considerarlo de cerca. Empecemos!
La respuesta corta: La naturaleza humana es buena!
En breve: El budismo considera la naturaleza humana como fundamentalmente buena. Los detalles varían según las tradiciones budistas., pero casi todos los budistas estarían de acuerdo con los siguientes puntos:
- Nuestra naturaleza es básicamente libre.. Darse cuenta de esta naturaleza, sin cambiarla de ninguna manera, es liberación., la iluminación misma.
- No hay nada inherentemente, permanentemente mal con nosotros. Sin embargo, sufrimos confusión temporal, lo que hace que nuestra naturaleza no se vea.
- Cuando nuestra confusión sea liberada, nuestra naturaleza brilla como la Budeidad, sin más «mejora» necesario.
El budismo considera la naturaleza humana como fundamentalmente buena.
cuando preguntamos, «¿Son los humanos buenos por naturaleza??» Estamos preguntando sobre nuestra naturaleza. sí mismo, ante nuestras acciones particulares, actitudes, o historias. A través de las enseñanzas budistas, no hay necesidad de ser «mejor que» esta naturaleza, o para «arreglar» o «canjear» nada al respecto, sólo para estar libre de la ignorancia que oscurece esta naturaleza para que no pueda percibirse a sí misma..
Sabiduría innata, Oscurecimientos temporales
Esta visión budista general de la sabiduría inherente y la confusión transitoria se extiende por todo el budismo., De las palabras del propio Buda en Pali.:
«Monjes, Esta mente es originalmente radiante y clara., sino porque las corrupciones y las impurezas pasajeras vienen y lo oscurecen., no muestra su resplandor.»
El Buda, Anguttara Nikaya (Traducido por Thanissaro Bhikkhu.)
Y a través de las enseñanzas de los maestros budistas tibetanos del siglo XXI.:
«La naturaleza de luz clara del Buda es la naturaleza última de la mente.. Está temporalmente oscurecido por oscurecimientos temporales., pero nuestra mente es pura por naturaleza, para que los oscurecimientos puedan cambiar, puede ser purificado, la mente puede cambiar, y podemos convertirnos en Buda, completamente iluminado.»
Lama Zopa Rimpoché
Esta visión: que nuestros defectos y problemas son oscurecimientos temporales, y que nuestra naturaleza innata, debajo de ellos, Básicamente vale la pena: es bastante diferente de muchas opiniones predominantes en Occidente., por lo que puede parecer contradictorio o sólo una imagen parcial. Exploremos más.
Explorando el budismo y la naturaleza humana a través de los tres Yanas
El resto de este artículo analiza las enseñanzas budistas a través de los tres yana (Sanskrit, «vehículos»), porque cada uno él es tiene su propio sabor y vocabulario al discutir el budismo y la naturaleza humana:
- el hinayana («vehículo estrecho»), La base compartida de las enseñanzas budistas., que data de la vida del propio Buda Shakyamuni alrededor 500 antes de Cristo.
- El mahayana («gran vehículo»), Enseñanzas sobre el vacío y la compasión., practicado desde alrededor del siglo I a.C..
- El Vajrayana («vehículo indestructible»), la extensión del Mahayana a enseñanzas y prácticas esotéricas, practicado alrededor del siglo VI d.C..
Cada él es se basa y surge de lo anterior él es, y cada uno tiene un sabor general distinto, por lo que es útil discutir el budismo y la naturaleza humana desde la perspectiva de cada uno de ellos.. (tenga en cuenta, aunque, que los tres-él es El modelo no es universal dentro del budismo., por lo que algunos practicantes budistas podrían encontrar que sólo algunas partes de la exploración siguiente coinciden con sus tradiciones.)
¿Es la naturaleza humana buena o mala?? Las enseñanzas del Hinayana y la imperfección humana
Nadie le preguntó al Buda, «¿Es la naturaleza humana inherentemente buena o mala??» y obtuve una respuesta firme. De hecho, hay una enseñanza famosa del propio Buda sobre no querer responder grandes preguntas filosóficas: Dijo que si te disparan una flecha envenenada (representando el sufrimiento), debes sacarlo sin hacer muchas preguntas sobre la madera utilizada para hacerlo, ¿Qué altura tenía el arquero?, etcétera.
Como tal, Las enseñanzas Hinayana son menos explícitas sobre si la naturaleza humana es buena que las enseñanzas Mahayana o Vajrayana que vinieron después.. (A pesar de la parábola de la flecha, un poco de filosofar tiene sucedió en el budismo 2,500 años.)
Sin embargo, el hinayana hace discutir en profundidad la comprensión budista del sufrimiento y la confusión. Si el Buda pensó que algo estaba básicamente mal en nosotros por naturaleza, Estaría presente en el Hinayana..
En cambio, El Buda analiza la crueldad y la imperfección humanas en términos de confusión y ignorancia. La visión budista es que ignoramos la naturaleza básica de nosotros mismos y de la realidad., que esta ignorancia nos hace sufrir, y que en la confusión y desconcierto de nuestro sufrimiento nos maltratamos a nosotros mismos y a los demás.
El budismo ve la imperfección humana como resultado de la confusión: ignorantes de nuestra naturaleza básica, nosotros sufrimos, y en nuestro desconcierto nos maltratamos a nosotros mismos y a los demás.
En tono rimbombante, En el budismo esta ignorancia es temporal.: se puede resolver. La ignorancia y la confusión no son fundamentales para nuestra naturaleza., sino que oscurecen temporalmente esa naturaleza. Por eso el Buda habla «paso corrupciones y contaminaciones,» en lugar de algo como «innato, permanente corrupciones y contaminaciones» o «nuestra naturaleza básicamente corrupta,» Ninguno de los cuales está presente en el budismo..
Una verdad sorprendente acerca de la visión budista de la naturaleza humana es que no habla del mal., o el concepto relacionado de pecado, de la misma manera que en las tradiciones occidentales. Las fuentes budistas ocasionalmente utilizan estos términos., dependiendo de la traducción, pero encontrarás que no soportan la pesadez, pegajosidad, o basicidad que lo hacen en otras tradiciones. En otras palabras, El budismo no ve nada fundamentalmente malo en nosotros., cualquier cosa que sea básicamente corrupta, indigno de, o caído.
El budismo no ve nada fundamentalmente malo en nosotros., cualquier cosa que sea básicamente corrupta, indigno de, o caído.
«gente realmente mala»: El Sutra de Angulimala
Si te preguntas si la naturaleza humana es buena o mala, entonces una visión del mundo con muy poco sentido del mal puede parecerte desequilibrada. ¿Qué pasa con los dictadores?, Criminales violentos: personas que han cobrado muchas vidas inocentes sin remordimiento.?
Al vernos más confundidos que innatamente malévolos, El budismo no hace una excepción «en realidad mala gente.»
no hay asterisco: El budismo no hace una excepción «en realidad mala gente.» De hecho, Hay una historia de la vida de Buda., la Sutra de Angulimala, en el que Buda se encuentra con un asesino en serie, angulimala, quien inmediatamente comienza a perseguir al Buda para agregarlo a su lista de víctimas. El Buda huye, y mientras es perseguido logra hacer cambiar de opinión a Angulimala sobre el daño que está cometiendo.
Angulimala se convierte en monje en la comunidad de Buda, y mientras sufre las repercusiones de sus actos a lo largo de su vida (Por ejemplo, siendo golpeado por los aldeanos), y muere poco después de conocer a Buda, el propio Buda nunca lo trata como indigno de ser estudiante. Después de la muerte de Angulimala, como narra Wikipedia:
«Cuando el Buda afirma que Angulimala ha alcanzado el Nirvana, esto sorprende a algunos monjes. Se preguntan cómo es posible que alguien que mató a tanta gente aún alcance la iluminación.. El Buda responde que incluso después de haber hecho mucho mal, una persona todavía tiene la posibilidad de cambiar para mejor y alcanzar la iluminación.»
Por supuesto, nadie sabe qué parte de esta historia ocurrió realmente, y ciertamente podríamos cuestionarnos qué tan prudente es, en terminos practicos, que Buda trajera a su comunidad espiritual a un asesino en serie que simplemente dejó de perseguirlo para matarlo.
El punto más amplio, que personalmente encuentro bastante poderoso, es la forma en que lo hace el budismo no hacer excepciones: «Oh, excepto por aquellos gente, que están realmente jodidos.» Como tal, El budismo no nos anima a «otro» o menospreciar a las personas gravemente confundidas, Incluso aquellos que causan un gran daño..
En el budismo, confusión es confusión, no importa cuán severo, y la posibilidad de expresar la naturaleza subyacente de uno como iluminación permanece.
En la perspectiva budista, confusión es confusión, no importa cuán severo, como una categoría 5 el huracán todavía está «clima» y no un nuevo tipo de cosa, y la posibilidad de expresar la naturaleza subyacente de uno como iluminación permanece, la forma en que el cielo despejado sostiene el huracán mientras arrasa, y se hace evidente automáticamente cuando pasa el huracán.
¿Son los humanos buenos por naturaleza?? La naturaleza humana en el budismo mahayana
Desde la fundación de las enseñanzas Hinayana, La visión budista Mahayana y Vajrayana de la naturaleza humana se vuelve progresivamente más explícita., y mas positivo. Esto comienza con dos enseñanzas principales Mahayana.: bodichita (Sanskrit, «corazón despierto») y tathagathagarbha (Sanskrit, «naturaleza de buda»).
La visión mahayana y vajrayana de la naturaleza humana se vuelve progresivamente más positiva, comenzando con las enseñanzas Mahayana de bodichita (corazón despierto) y tathagathagarbha (naturaleza de buda).
bodichita: Despertar al amor
bodichita significa que nuestra naturaleza básica incluye el amor que todo lo abarca.
bodichita es una enseñanza budista mahayana que surgió alrededor del siglo I d.C.. En lenguaje sencillo, significa que nuestra naturaleza (lo que descubrimos cuando despertamos) no es estéril ni insensible., pero incluye un amor ilimitado y que lo abarca todo.. La bodhicitta se divide en dos formas.:
- Bodichita relativa, el más sincero deseo de ayudar, y, por último, ayuda gratuita—todos los seres.
- bodichita absoluta, la iluminación misma.
Aquí hay una expresión Zen de bodhicitta relativa., desde el Votos del bodhisattva del budismo de Asia oriental:
«Los seres son innumerables: ¿Puedo liberarlos a todos?»
Votos del Bodhisattva Zen
Otra declaración de bodhicitta relativa es del famoso practicante Mahayana del siglo VIII CE Shantideva:
«Que pueda convertirme en sustento en todos los sentidos para los seres sintientes.
shantideva, El modo de vida del bodhisattva
Hasta los límites del espacio, hasta que todos hayan alcanzado el nirvana.»
La base del altruismo de la bodichita relativa es la bodichita absoluta.: el amor de nuestra naturaleza innata misma. Quizás la expresión más famosa de la bodhicitta absoluta sea este pasaje del libro de Shantideva. Una guía para el modo de vida del bodhisattva:
«Al igual que un ciego que encuentra una joya en el montón de polvo,
shantideva, El modo de vida del bodhisattva
De este modo, de alguna manera, La bodichita ha nacido en mí..
Esta es la amrita suprema. [liquido sagrado] que destruye la muerte,
El tesoro inagotable que elimina la pobreza del mundo.
Es la medicina suprema que cura las enfermedades del mundo.,
El árbol que brinda descanso a los seres cansados de vagar por los caminos de la existencia.
Es el puente universal por el cual todos los viajeros pueden cruzar los reinos inferiores.,
La luna creciente de la mente que disipa el tormento de los kleshas. [aflicciones mentales].
Es el gran sol que pone fin a la oscuridad de la ignorancia.,
La mantequilla pura que resulta de batir la leche del sagrado Dharma. [enseñanzas budistas].
Para viajeros que recorren los caminos de la existencia buscando la felicidad en los objetos de disfrute.,
Es la dicha suprema al alcance de la mano, el gran banquete que satisface a los seres sintientes.»
Bodhicitta absoluta significa que descubrir nuestra verdadera naturaleza es descubrir el amor ilimitado.. En otras palabras, este amor es inherente a nosotros: es innato a quienes realmente somos, debajo y dentro de cualquier agitación o confusión que experimentemos.
En este punto, La tradición budista ciertamente puede ofrecer una respuesta muy clara a «¿Por qué la naturaleza humana es buena??» La respuesta sería algo como, «Porque cuando descubrimos nuestra verdadera naturaleza, Descubrimos amor y compasión ilimitados.»
Tathagatagarbha: La naturaleza búdica de todos los seres
La enseñanza Mahayana sobre Tathagatagarbha probablemente comenzó en el siglo III d.C.. Como describe la Fundación Tsadra, es la enseñanza «que todos los seres tienen latentes dentro de sí todas las virtudes de un buda (tathagata), pero que esas virtudes están ocultas por una cubierta (bruto) de pasión y angustia (las llamadas kleśas de la codicia, enojo, lujuria, confusión, etcétera). El mensaje central… es que cuando se quitan esas kleśas, se revelará la budeidad que es potencial en todos los seres.»
Esto responde de manera muy definitiva a la perspectiva Mahayana sobre la cuestión., «¿Es la naturaleza humana inherentemente buena o mala??» De hecho, El Mahayana ve esta naturaleza búdica inherente en todo seres sensibles, de vacas a cuervos.
Citando, de nuevo, de Fundación Tsadra:
«La naturaleza búdica es la capacidad de iluminación y libertad presente en cada ser., un núcleo fundamental de bondad, sabiduría, y la compasión que está oculta por las nubes de la ignorancia… Es como el sol que sigue brillando sin importar las nubes que lo tapen..
…El hecho de que nuestra naturaleza sea fundamentalmente la misma que la de un buda es lo que hace posible todo el camino hacia la iluminación.»
Fundación Tsadra
La naturaleza búdica extiende la lógica budista fundamental que ya son todo lo que deseamos ser, sin necesidad de cambiar, canjear, o mejorar nuestra naturaleza básica. Su diferencia con las enseñanzas anteriores está en ser más explícito acerca de las virtudes positivas de esta naturaleza misma..
Budismo y naturaleza humana: Bondad en el budismo Vajrayana
El budismo Vajrayana es una extensión del budismo Mahayana que se desarrolló alrededor del siglo VI d.C.. En relación con las enseñanzas tanto del Hinayana como de las principales del Mahayana, el Vajrayana es más esotérico, energético, y directo. El budismo tibetano es probablemente la tradición Vajrayana más conocida., aunque también existen el budismo japonés Shingon y otras tradiciones Vajrayana..
El budismo Vajrayana sólo realza la celebración mahayana de nuestra naturaleza innata.
El budismo Vajrayana sólo realza la celebración de nuestra naturaleza innata presente en el Mahayana.. Muchos términos vajrayana apuntan, En maneras diferentes, a la maravilla de esta naturaleza. Algunos de estos términos incluyen:
- Dzogchén o Muchos accidentes, generalmente visto como las enseñanzas más elevadas del budismo tibetano. Dzogchén (Muchos accidentes en sánscrito) medio «La gran perfección» o «La gran finalización,» refiriéndose a la experiencia que uno tiene de sí mismo y del mundo cuando la práctica de Dzogchen llega a buen término..
- Pureza primordial: Que en la práctica Dzogchen, «La confusión se libera espontáneamente en el pureza primordial de la naturaleza esencial de la mente.»
- samantabhadra: Samantabhadra es el Buda primordial, el retrato supremo de nuestra naturaleza en forma humana, en la tradición Dzogchen.. samantabhadra (Kuntu Zangpo en tibetano) medio «Todo está bien» o «Bondad inmutable.»
Como ejemplo de la visión general Vajrayana sobre la naturaleza humana, Aquí hay una cita de un seminario Vajrayana impartido por un maestro tibetano del siglo XX. (y fundador de Shambhala) Chogyam Trungpa Rimpoché:
«Las posibilidades sagradas siempre existen en nuestras vidas.. La bondad y la gentileza del mundo siempre están ahí para que las apreciemos.. Esto no es un mito; es un hecho real. Podríamos experimentar Vajrayogini [un símbolo de sabiduría] en cualquier momento si tenemos el coraje de reconocer nuestra propia naturaleza despierta y la grandeza de nuestra herencia como seres humanos.»
Chogyam Trungpa Rimpoché
Bondad básica: La tradición Shambhala
Las enseñanzas Shambhala son una expresión de la sabiduría del budismo Vajrayana., así como la tradición tibetana Bön y otras tradiciones de sabiduría., desarrollado por Chögyam Trungpa Rinpoche en concierto con sus estudiantes occidentales a partir de la década de 1970.
Una enseñanza central en Shambhala es un término acuñado por Trungpa Rinpoche.: bondad básica. Aquí está la primera presentación de la bondad básica en el libro central de Shambhala., Shambhala: El Camino Sagrado del Guerrero:
«Si estamos dispuestos a adoptar una mirada imparcial, encontraremos eso, a pesar de todos nuestros problemas y confusión, todos nuestros altibajos emocionales y psicológicos, Hay algo básicamente bueno en nuestra existencia como seres humanos..
[…]
Todo ser humano tiene una naturaleza básica de bondad., que no está diluido ni confuso.»
Chogyam Trungpa Rimpoché, Shambhala: El Camino Sagrado del Guerrero
Las enseñanzas de Trungpa Rinpoche sobre la bondad básica no se limitaron a las enseñanzas de Shambhala. Como ejemplo, Aquí hay una cita del mismo seminario budista Vajrayana citado anteriormente.:
«Cuando dejamos de aferrarnos y fijarnos por completo, podemos descansar en la bondad intrínseca de nuestra mente.»
Chogyam Trungpa Rimpoché
En general, bondad básica dice, simple y explícitamente, Lo que dicen las tradiciones Mahayana y Vajrayana en otros términos y enseñanzas.: La naturaleza humana es básicamente, fundamentalmente bueno.
La enseñanza Shambhala de bondad básica dice, simple y explícitamente, que la naturaleza humana es fundamentalmente buena.
Budismo sobre la naturaleza humana: Los humanos son buenos!
Resumiendo, El budismo tiene una visión muy positiva de la naturaleza humana.. Sí reconoce que sufrimos una intensa confusión., pero considera que esta confusión es temporal, transitorio, y ve que lo que queda cuando se libera esa confusión es maravilloso, maravilloso, perfección misma. Esta liberación hacia nuestra verdadera naturaleza ya presente se conoce como Budeidad., iluminación.
En general, El budismo tiene una visión muy positiva de la naturaleza humana.. Ve nuestra confusión como temporal., transitorio, y que lo que queda cuando nuestra confusión es liberada es maravilloso, maravilloso, perfección misma.
Esta perspectiva varía según la tradición budista.. En general, Las enseñanzas del Hinayana son mucho menos explícitas al atribuir una bondad intrínseca a la naturaleza humana.. El mahayana es explícito sobre esto, a través de las enseñanzas de bodichita, tathagatagarbha, y muchas enseñanzas relacionadas.
El Vajrayana aumenta esta apreciación., y es el dominio de pureza primordial, la gran perfección, vajra (Sanskrit, «indestructible») naturaleza, y muchas otras enseñanzas que describen la mente de la iluminación en términos extremadamente positivos..
Por último, Nuestra propia tradición Shambhala surge de la visión general budista Vajrayana de la naturaleza humana., y declara explícitamente, en lenguaje para estudiantes occidentales, que nuestra naturaleza innata es bondad básica sí mismo.
Todas estas son muy buenas noticias, si el budismo tiene razón acerca de nosotros.! Por otro lado, Cuando miramos el sufrimiento en el mundo., y los nuestros y los demas’ desconcierto, La positividad radical del budismo sobre nosotros puede resultar en sí misma confusa.
La positividad radical del budismo sobre nosotros puede resultar confusa. En algún sentido, comprender plenamente esta positividad es el camino budista.
En mi experiencia personal, colgando del hilo de esta positividad (y de mi propia confusión al respecto)es el camino budista. Por qué, cuando un buda me mira (o ella misma, o cualquiera), ¿A ella le encanta tanto lo que ve?? ¿Por qué no está más interesada en dar una cuenta equilibrada?: Señalando todas las cosas que no soy y nunca seré., todos mis fallos, todo el daño que he causado, estoy causando, y causará en mi torpeza por la vida? Comprender plenamente la respuesta es ser un Buda uno mismo., y el viaje en el camino es como lentamente, lentamente ahogándose en el amor, un paso de piscina a la vez.
Gracias por leer!
Este artículo es parte del Blog de la comunidad Shambhala.org, que ofrece reflexiones de miembros de la comunidad Shambhala sobre sus viajes individuales en meditación y espiritualidad..
Federico,
Bonito y sucinto desglose de los tres yanas y la cuestión de la condición de la naturaleza humana..
Gracias. Namasté.
Gracias por esta clara enseñanza.. Creciendo cristiano, El bien y el mal en el mundo eran vistos como una secuencia.: creado bueno pero caído. Como el mundo mismo, cada persona comienza inocente, pero desarrolla una capacidad y actualidad para el mal.. El camino budista de la bondad básica que se vuelve confuso preserva la bondad y explica las caídas temporales hacia el otro lado.. Como padre, He aprendido a tener paciencia y compasión., esperando que la confusión o ignorancia de mi hijo se disipe y dando la bienvenida al surgimiento de la bondad pura–normalmente solo unos minutos después!
gracias fred! Esto está elegantemente desarrollado y comunicado.!
Muchas gracias, GRAMO! de verdad me gusta «creado bueno pero caído»: Me alegro de que en la tradición cristiana, que tiende a enfatizar nuestras deficiencias más que la tradición budista, las cosas son o pueden verse en ese orden. Relacionado, Me llama mucho la atención el pasaje del Génesis donde Dios miró la creación. «y vi que estaba bueno.» Me encantaría saber cómo la gente interpreta ese pasaje.; Espero que no se pase por alto!
Muchas gracias, Alicia! :)
Gracias, Arturo!